80期
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為何歸屬群體如此難?

在當代基督徒的千禧世代與 Z 世代中,「尋找群體歸屬」變得格外困難。這兩個世代的人比起 X 世代與嬰兒潮世代,搬遷得更頻繁。過去的 X 世代與嬰兒潮世代,大多在同一個地區成長、上學、上教會,甚至在同一城鎮裡找到配偶與工作;若真要搬家,也通常是一生中僅有一次的大遷移。但千禧世代的經歷卻不同——他們可能為了上大學、讀研究所、實習、出國交換、工作、結婚、照顧父母、或孩子的需要,而不斷搬遷。

根據美國人口普查局的數據,千禧世代與更年輕的族群擁有最高的地理流動率。這種「搬遷是可以的」的觀念,最初始於上大學——當離家求學成為社會常態後,「為了更好的機會而搬家」也逐漸成為一種新常態。再加上就業穩定度下降,年輕世代對公司的忠誠度也相對減弱,更傾向於「跳槽」。根據蓋洛普(Gallup)的調查,有 60% 的千禧世代表示願意接受新工作機會。

此外,千禧世代與 Z 世代越來越常被稱為「數位遊牧族」(digital nomads),他們可在不同地點工作,根據個人或職業興趣,頻繁更換居住地。根據 Howdy 的報告,這些年輕人甚至為了更好的工作或生活品質而選擇移居國外,其中 每五人就有一人表示感到孤獨。

最後,美國全國房地產協會(NAR)2024 年的報告指出,千禧世代中年齡較長的一群,在出售房屋前的居住中位數約為 6 年,比起 X 世代與嬰兒潮世代要短得多——而這背後的一大原因,就是住房負擔能力的下降。

新冠疫情、社群媒體的影響,以及「如何交朋友」

對 Z 世代與 Alpha 世代而言,情況更為嚴峻。自國中時期起,社群媒體便深深影響了他們的社交生活。多數孩子早早就擁有電子裝置——無論是 Xbox 還是智慧型手機——並透過這些設備進入數位社交世界。到了新冠疫情期間,他們更高度依賴這些工具維繫人際關係。

根據 2022 年 Common Sense Media 的報告,在 2020 至 2021 年間,只有 28% 的 5 至 11 歲孩童每週能與朋友有至少一次面對面的互動。大多數孩子被迫局限於數位溝通形式,許多人只能遠遠看到朋友,或隔著螢幕相見。口罩令、社交距離與學校關閉,在那段時間嚴重干擾了孩子正常的社交發展——他們幾乎沒有真實的社交生活,更難建立有意義的友誼。

根據堪薩斯大學教授 Jeffrey A. Hall 發表於 2018 年《社會與人際關係期刊》(Journal of Social and Personal Relationships)的研究指出:

  • 從「認識的人」變成「普通朋友」平均需要 50 小時的相處時間;
  • 成為「真正的朋友」需要 約 90 小時;
  • 若要成為「親密朋友」,則需 超過 200 小時的相處。

難怪在這個忙碌的時代,我們難以擁有親密的朋友。問題不在於人們不渴望深層連結,而是許多人未意識到——建立有意義的友誼需要刻意的時間與投入若不花時間經營,關係就容易停留在表面,甚至逐漸淡去。

研究同時指出,「高品質的時間」特別是非結構化的相處——例如閒聊、深入談心——比單純在結構化環境(如課堂或工作場域)中相處更能深化關係。

然而,我們卻越來越依賴社群媒體,不知不覺被它營造出一種「虛假的群體感」。當你的世界崩塌時,你會在社群上發文嗎?多半不會。而當你停止發文,也不會有人真的上門關心你。

《Brainz Magazine》的一篇文章〈幻覺的群體與膚淺的連結〉指出:社群媒體透過按讚與追蹤帶來短暫的認可,卻無法取代真實的情感連結,反而會導致孤獨感。

賓州州立大學(Penn State)的一篇報告〈缺乏真實情感連結〉也指出:「追蹤者」並不等於「朋友」,當我們只活在線上時,對關係的感知其實是失真的。事實上,社群媒體往往削弱了真實群體的建立。

根據 2024 年一項針對 2,000 名 Z 世代美國人的調查顯示,近一半的受訪者在使用 Instagram、TikTok 或 Facebook 38 分鐘後感到負面情緒,原因包括令人不安的內容、浪費時間,以及「錯過恐懼」(FOMO)。或許這種虛假的群體建構,反而讓我們更加退縮、封閉。

千禧世代與更年輕的一代

許多我們這一代的千禧族——甚至更年輕的人——被社會推著走:先努力追求職場成就,再專注養育子女,接著拼命為購屋而奔波;如今,許多人又得兼職或經營副業,只為讓生活勉強維持。

研究指出:

  • 58% 的千禧世代母親覺得育兒阻礙了她們的職涯發展;
  • 超過一半的人認為,如今買房比上一代困難得多;
  • 超過 50% 的人同時經營多重收入來源,導致高風險的過勞與倦怠。

我們何曾被教導要停留在一個地方,把精力花在建立並維繫友誼上呢?許多千禧世代、Z 世代,甚至現在的 Alpha 世代,從小就被推入無止境的課外活動——從運動、舞蹈到學術性社團——但這些行程鮮少真正培養出真實的群體關係。

研究顯示,學生參加的組織活動越多,就越缺乏與朋友自在相處的時間,越難建立持久的友誼,也越容易感到壓力與倦怠。
社會學家羅伯特・普特南(Robert Putnam)在其著作《Bowling Alone》中警告說,組織化的活動無法產生與真實群體相同的社會資本——那種建立在互惠與責任上的連結。 而社會學家馬克・格拉諾維特(Mark Granovetter)關於「弱連結的力量」(strength of weak ties)的研究指出,以興趣為基礎的關係往往停留在表面層次,只在資訊交流上有用,但在危機時刻卻難以依靠。

成年之後,我們以為自己只是把「課外活動」換成了「興趣嗜好」——運動、收藏、汽車、旅遊——以為這些會帶來群體歸屬。但事實上,它們所提供的仍只是「弱連結」。興趣活動對參與者的要求不多,只要出現即可;而真正的群體會察覺你的缺席、彼此分擔關懷、並建立起互相督責的關係。

根據 2021 年美國生活研究中心(Survey Center on American Life) 的報告,自 1990 年以來,表示自己「沒有親密朋友」的美國人數量增加了四倍—— 如今有 12% 的人表示沒有親密朋友,而 1990 年時僅為 3%。研究人員指出,雖然興趣活動能帶來互動,但它們無法取代那些在你消失時仍會主動關心你的朋友。

關係的障礙

研究顯示,年輕世代在社交技巧與人際關係價值方面面臨更多困難。這在某種程度上源於缺乏學習與實踐的機會。刊登於《Frontiers in Psychology》期刊的一項研究指出,在這個以遠距與數位為主的時代,年輕成人的社交與情緒能力出現明顯下滑。 這樣的環境也助長了一種「可拋棄式」的人際態度。堪薩斯大學的一項研究發現,高度流動的社會與人們對友誼採取的「一次性思維」之間有強烈相關。 這種心態認為:如果一段友誼破裂,總還有其他人可交往——而社群媒體更強化了這種觀念,使人們更容易選擇放棄一段關係,而非努力修復。

與其花力氣修補與舊朋友之間的裂痕,是否結交新朋友會更容易?

有時,我們希望工作場所能像第二個家庭,或像一個部落。但當我們被裁員、被背叛、或成為流言的對象時,那種歸屬感往往瞬間崩潰,彷彿高中時代的霸凌從未結束。研究也證實了「職場連結感」的重要性——《哈佛商業評論》(Harvard Business Review)的文章〈We’re Still Lonely at Work〉指出,歸屬感能讓員工更快樂、更投入。 然而,這樣的理想往往會被打破。被裁員的經驗常被視為對「心理契約」的背叛——這是一種員工與主管之間未明言的互信與承諾,2021 年 3 月的一篇學術期刊文章對此概念有深入探討。

此外,還有其他阻礙群體建立的因素。兩個主要原因是:「第三空間」的衰退與極端個人主義的興起。 根據社會學家雷・奧登伯格(Ray Oldenburg)在其著作《The Great Good Place》中的說法,「第三空間」指的是人們除了家庭與工作之外,能夠放鬆、交流、結交朋友的場所,如餐館或社區中心。但如今,許多這樣的公共空間被私人商業場所(如咖啡館)取代。同時,現代文化越來越重視個人成功與自我需求,而非群體忠誠與長期承諾。這使人們更難投入建立真實社群所需的時間與心力。因此,年輕世代感到孤獨,也就不足為奇了。

我們能怎麼做?

那麼,我們能做些什麼呢?首先,我們可以從談論這個問題、提高大家的認識開始,讓人明白只要我們有意識地把人際關係放在首位,這個問題是可以解決的。我們必須幫助人們了解,他們的感受很普遍,並不是個人的失敗。此外,「有意識地經營關係」的重要性也早已被驗證。前面提到的堪薩斯大學在2018年的一項研究指出,要建立親密的友誼需要一定時數的相處與共度時光,顯示人際關係的成長需要刻意的努力。

有哪些事情可能正在擠壓你用來建立人際關係的時間呢?

其次,提供多樣化、彼此有連結、並且一年中會有團體活動的小組聚會,也能大大幫助建立關係。美國心理學會(APA)及其他健康機構早已指出團體互動的益處。原因在於,小組聚會需要少數人持續性的投入,這樣更容易彼此深入了解。而這種穩定、面對面的互動,正是形成長久關係的關鍵要素。

我在2024年加入貝郡基督徒證主教會(Bergen Christian Testimony Church, BCTC)時,我的家人和我立刻被邀請參加一個約有二十位固定成員、每週五聚會的小組。我們也在最初六個月裡,多次受邀參加週六的烤肉活動。期間有好幾位長老主動與我們個別、以及以家庭的方式聯繫,了解我們的情況,也分享他們自己的見證與掙扎。因此,我覺得自己很快就深入認識了這間教會。教會領袖在一開始就花時間關心我和我的家人,讓我們感受到被真誠地愛與重視。受到中文堂榜樣的啟發,我也主動在英文堂建立小組,每月邀請四到五個家庭到我們家聚會,同時也在每週三晚上成立了姊妹查經小組。

在你的群體中,你可以參加或發起哪些小組聚會呢?

第三,教會可以成為連結的「第三空間」,設置大量的咖啡角落或聚會點來凝聚人群——包括室內和室外空間,讓未經安排的偶然相遇得以發生,使人們能夠累積必要的相處時間,成為親密的朋友。奧登伯格強調這些公共空間(如咖啡店和酒吧)的重要性,在那裡人們可以偶然遇見相同的人。當教會提供休閒、非結構化聚集的區域時,便能促成那種未經計劃的互動,進而發展出新的友誼。在BCTC,我們透過「走廊時光」經歷許多這樣的時刻——在前往查經、烹飪時間或兒童歡唱時間的路上。部分原因是BCTC有許多活動,而許多小組成員都積極參與,形成了一個相互連結的關係網絡,在教會中培育出這種社群感。

你的教會可以如何成為社區中更好的「第三空間」呢?

聖經怎麼說?

聖經中所展現的群體告訴我們,這是作為基督徒最重要的部分之一。群體也是向世界作見證的主要方式。然而,大多數的群體都需要彼此在實體上的接近。

使徒行傳展示了第一批信徒如何建立群體,他們「專注於使徒的教導和團契、擘餅和禱告」(使徒行傳2:42b,NASB)。這些敬拜、學習和共同生活的實踐,是基督徒群體的根基。我們看見群體對於健康的基督徒生活是必要的。

耶穌說,如果信徒在群體中彼此相愛,這就是一個強而有力的見證。

「我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛;我怎樣愛你們,你們也要怎樣彼此相愛。你們若彼此相愛,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」 (約翰福音13:34-35)

這個教導說明,信徒彼此之間的愛是群體的決定性特徵,也是基督信仰最強而有力的見證。我們必須刻意地將教會擴展到社區中。

耶穌在為門徒洗腳時展現了群體的本質——這是一個謙卑的行動,需要與他們實際同在。同樣地,要成為神的手和腳、實踐愛的行動,我們必須刻意地彼此靠近。正如救贖主提醒我們的,祂的工作是在地方性的,扎根於真實的關係和有形的同在中。

當我們為彼此出現、透過共度時光和刻意的關懷建立真實的友誼時,教會就會興旺。當我們深深地彼此相愛時,我們就一起變得更加強壯,並在我們當中反映基督的同在。從這些連結中,我們被賦予力量去服事我們的本地社區,以實際、日常的方式使神的愛變得可見。

Lilia Tse畢業於巴納德學院(Barnard College),曾經從事數位媒體專業,也曾與他人共同創辦Adfire Health。她是一位全職媽媽、TikTok創作者和信仰領袖——包括福音營的青年領袖和孟加拉生命之道的主席——她透過數位媒體分享基督的福音,並激發有意義的連結。

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