寶可夢完全攻略
個都不放過！（Gotta Catch ‘Em All！）
反對或贊成《寶可夢》遊戲都不是最要緊的事，重要的是我們有沒有留意周遭世事，在神面前靜心尋求，在禱告中學習如何先一步出招？
任天堂擴增實境手遊《精靈寶可夢》（Pokémon GO）風靡全球，從1990年代的日本電玩，跨媒體、跨國界發展成漫畫、書籍、動畫、電影、對戰卡片及周邊產品。二十年後更上層樓，在手機遊戲中跨越真實世界與虛擬實境，讓玩家在真實世界中捕捉小精靈，與其他「訓練師」對戰。
倘若你對電玩沒有興趣，也沒聽說過《寶可夢》或《神奇寶貝》，一定很難想像怎麼會有人為了尋寶捉寶，不幸發生車禍、墜下懸崖，或貿然進入人煙稀少的郊區遇劫。
▲《寶可夢》原創人田尻智。
《精靈寶可夢》也讓臺灣榮登美國時代雜誌網站─當北投區出現稀有神奇寶貝，上百名玩家低著頭、盯著手機瞬間湧入十字路口，朝同一個方向疾步快行，「這樣的景象只有在馬拉松比賽，或群眾欲逃離外星人襲擊、恐怖攻擊才會出現」。
這時，基督徒社交網站和討論群組中也開始出現相關報導，其中一則傳聞錯誤引用捏造的文章，說《寶可夢》是原創人田尻智本著敵基督思想刻意創作的，有些家長見到「敵基督」幾字就大驚失色，趕緊轉發，以訛傳訛，造成一陣恐慌。
▲《精靈寶可夢》也讓臺灣榮登美國時代雜誌網站：「這樣的景象只有在馬拉松比賽，或群眾欲逃離外星人襲擊、恐怖攻擊才會出現」。
撇去錯謬的傳聞以外，基督徒對《寶可夢》看法兩極，有的說它是在日本傳統文化中創作，因此屬於敵基督一流；有的說它讓從不上教會的千禧世代進了教堂「捉寶」。反對與贊成兩方都引（聖）經據典，頭頭是道。究竟《精靈寶可夢》是基督徒的敵人？還是夥伴？
反對方基督徒堂堂正正，認為我們應當「分別為聖」（約翰福音17:15-19）；贊成方苦口婆心，勸告「向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人。」（哥林多前書9:22）也有人認為基督徒可各憑良心行事，因為「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。」（哥林多前書10:23-33）
政治勢力中，一般都有保守派、自由派和中間派；基督教信仰觀點中，同樣也有保守派、自由派和廣大的居中者。你呢？你的想法如何？
善守者，藏于九地之下（《孫子兵法‧軍形》）
基督教保守派常常指認出敵基督的事物，比如說電視電影、流行音樂、跳舞、星巴克商標、《達文西密碼》、《哈利波特》叢書等，《寶可夢》沾染日本傳統信仰，當然敵基督，是一點也碰不得的。
保守派上承早期教會的沙漠教父、中古時期的修士，極力維護純正信仰，絕不沾染任何不潔之物，精神十分可佩。惟一可議之處，在於對「不潔」的詮釋其實已經受到文化影響。基督教在近代主要由歐美文化詮釋，因此流行文化中的「不潔之物」也當先在歐美文化中定義。倘若《寶可夢》敵基督，《紅樓夢》豈不更敵基督？主角都出家當和尚了。依此類推，《水滸傳》主角乃星宿下凡、《西遊記》記載和尚取經，金庸武俠詳敘佛法要義，自然也都歸於敵基督一類。
▲《哈利波特》及《精靈寶可夢》等奇幻小說被許多保守派的基督徒視為不可閱讀之書。
▲中國經典文學小說中的佛與禪的元素濃厚。
傳統中華文化中隱士備受推崇，他們重視道德，不求名利，不屈品節，淡泊清高，寧可歸隱山林，也不與政治現實妥協，與基督教保守派有幾分神似。隱士推崇可以上溯至孔夫子，顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷；人不堪其憂，回也不改其樂。」孔子的結論是：「賢哉回也！」
又有孔子與弟子閒談志向，子路願治國、冉求願治城、公西赤願治禮儀，但最受孔夫子稱讚的，是曾點的一份閒情逸致：「暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」換作今日，據孔夫子所言，不論是立志選總統、當市長還是做市政助理，都不如在復活節穿好春裝，跟一群大人小孩到溫泉名勝泡泡澡，吹吹風，邊唱著歌邊回家。
至聖孔子注重君子的道德情操，嚮往無須向現實低頭的簡樸生活及隱士風懷，一直在中華文化中占有重要角色。晉代隱逸詩人陶淵明「不為五斗米折腰」，辭官還鄉，「采菊東籬下，悠然見南山」，所著《桃花源記》成為歷代讀書人憧憬的理想社會。
千百年來對隱士的推崇，潛移默化，會不會造成華人基督徒特別容易讚許保守派？我們在評估流行文化是否會傷害或幫助基督信仰時，是否要進步一思考，考慮這樣的決定是根據聖經與禱告，或是無形中受到傳統文化的影響？
另外，一旦防守技巧操練得太好，會不會無意間保守排外，成了習慣而不自知？美國基督徒傳統上支持共和黨，但2016年共和黨全國代表大會，與會人士多為歐洲裔白人，反倒是民主黨強調多元、包容，全國代表大會上有許多種族代表出席或發表演說。難道包容不該是基督徒的專長？當我們一心要保全信仰純正，會不會反而造成意料之外的盲點？
▲到處都是抓寶的人潮—加拿大多倫多的群眾聚集在CN大樓前抓寶。
善攻者，動于九天之上（《孫子兵法‧軍形》）
基督教自由派崇尚擁抱、利用新事物與新科技，他們打開教會大門，提供充電站與無線上網，在教堂門口廣告：「內有《寶可夢》道館」或「歡迎光臨《寶可夢》補給站」！
美國德州西南浸信會神學院發現校區既有道館又有補給站，歡歡喜喜地在校園開誘捕派對（lure party），裝置《寶可夢》誘捕模組，大灑櫻花瓣，增加稀有精靈出現的機率，把許多年輕人引進校園，豪氣萬千地套用《寶可夢》主題曲立誓，這些年輕人他們「一個都不放過！」（Gotta Catch ‘Em All！）這真是現代版的螳螂捕蟬，黃雀在後—年輕人冀望捕捉小精靈，教會冀望捕捉年輕人的心。
基督教文化作家Andy Crouch在2008年演說，提及哈佛圖書館藏書中，自1455年古騰堡聖經印行到1900年間，沒有一本書的書名含有「改變世界」這幾個字；在1900-1980年間，有非常少數的書名開始提及「改變世界」；不過1990年代，已經有一百多本書名中有這幾個字。估計在2010年結束以前，會有超過200本著作以「改變世界」命名。
聽眾在此時不禁莞爾。沒錯，千禧世代的美國人，藉著網路無遠弗屆的威力，靠著英語的強勢文化，連結志同道合的一群人來改變世界似乎易如反掌。而網路打開人的眼界，見世上充滿不公不義，當真需要我們來改變！華倫‧巴菲特不是也號召多名億萬富豪立下「捐款誓言」（The Giving Pledge），志在重新分配集中在少數人手中的財富，幫助窮苦百姓，改變世界？
注重行動、改變世界卻不只是當代潮流，亞聖孟子倡議「民為貴，社稷次之，君為輕」、「幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老」，詩聖杜甫感歎「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏」，都是歷代華人效法的榜樣。
自由派、行動派的當代信徒十分忙碌，有太多五花八門、應接不暇的捐助、志工、行善機會，有太多新科技可以應用。但是當我們歡喜迎接新科技，並在待辦事項清單上再加一條行動項目，這是在時代潮流下的本能反應？還是依據聖經，在禱告中聆聽神後做出的決定？
▲紐約人夜裡出來抓寶。
凡先處戰地而待戰者佚，後處戰地而趨戰者勞（《孫子兵法‧實虛》）
其實，面對《寶可夢》這類的新科技或流行文化，不管是譴責並避而遠之，或「師夷之長技以制夷」，我們都有可能是不經思索，基於傳統文化或時代潮流，來定義、判斷它們的優劣，而不一定是基於在神面前的細心思量。同時，不管是選擇揚棄或接納，都只是見招拆招，算不上主動出擊。
反對或贊成《寶可夢》都不是最要緊的事，重要的是我們有沒有留意周遭世事，在神面前靜心尋求，在禱告中學習如何先一步出招？我們固然需要彼此謙卑聆聽，但其他信徒贊同或反對我們的想法其實也不是最要緊的事，重要的是我最在意的是其他信徒的想法？還是神的想法？
新約時代的強勢文化是希臘文化，保羅以希臘文書寫使徒書信，與一群忠心使徒四方傳道，「攪亂天下」（使徒行傳17:6）。雖然激怒當時各地猶太領袖，但也讓原本只有一小群猶太信徒的基督信仰，數百年間橫掃歐洲。
▲日本東京的年輕人抓寶。
教宗方濟各上任以來挑戰多項傳統，勇敢回應時代議題，不怕引起教廷內部爭議，「寧可教會滿是傷痕，也不願其故步自封」。他認為教會對同性戀和墮胎議題執著過了頭，又認為不應論斷同性戀者，反倒因為多年將他們邊緣化，該當虛心道歉，尋求寬恕。他是第一位關心氣候變遷的教宗，對避孕也採取較溫和的看法。在教宗主導之下，天主教與亞美尼亞傳統教會逐漸消解分歧，梵蒂岡也與無神論的中國共產黨開始對話。
金庸小說中華山論劍，選出天下五絕，先有東邪西毒南帝北丐中神通，後有東邪西狂南僧北俠中頑童。他們當中一半偏隱練功，不願過問世事；另一半志在中原，以高深武功仗義江湖，治理國家、幫派、城池。就是有這樣不同的精彩角色，才能讓《射鵰英雄傳》、《神鵰俠侶》有這樣引人入勝的劇情。
球賽中有前鋒、後衛、守門員，不是人人都佔同一個位置。防守固然重要，但如果只會防守不會進攻，永遠不能得分；因為球場上得分惟一的方法，就是進入對方的半場進攻。進攻固然重要，但如果只會進攻不會防守，得了再多分也能給對手追上。
所以說，分別為聖有時，向甚麼人作甚麼人有時，我們同為基督精兵，在戰事中一同枕戈寢甲，同打一場美好的仗。基督徒無論立志逐鹿中原，還是一心暗戀桃花源，都應彼此欣賞、互補，譜出基督教欣欣向榮的樂章。
作者小檔案潘曉玫，MBA，會計師，內部稽核師，電腦稽核師。曾經跟著工作遊世界，現居加州，於能源產業任職，規劃傳統及再生能源配置。