多元主義的文化 挑戰與對應

【解讀多元主義文化】

口述╱邵聞思‧整理╱王淑斐

了解文化與世界觀的關係，便明白了解聖經的世界觀是我們能夠中肯解讀多元主義的基礎。多元文化主義（或稱多元主義，Pluralism）與多元文化不一樣；多元文化代表一種社會狀況，而多元文化主義代表一種思維和信念。

根據劍橋字典的定義，多元文化主義認為不同種族、宗教信仰和文化的人，共同存在於一個社會中是好事；大英字典的解釋是指不同社會階層、宗教、種族的人共存於一個社會，仍維持各自不同的傳統和興趣。詞典則認為多元文化主義的核心信念，乃是少數群體充分參與主流社會的狀況，但保持其文化差異。這些定義主要都認為多元狀況對社會有益。

哲學界對多元文化主義的定義，比較不聚焦在文化的群體，而是聚焦在思維和立場。多元文化主義的理念，在社會生活各個層面產生了翻天覆地的影響。

現在我們將聚焦在不可知論的多元主義，因與基督教信仰有極大的對衝。

不可知論的多元主義（Agnostic Pluralism）

不可知論的多元主義認為人不太可能知道將來會如何，這立埸對基督教信仰危害最大。這是為了多元化的利益而贊成多元性和多樣性的觀點，將多元化視為是使人類生命更豐盛的管道。但耶穌說祂來，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。人能夠有更豐盛的生命，是神的兒子所賜，是在主裡與主聯合的生命。

不可知論的多元主義認為要有不同的觸角，使人類越進化越豐富，反對用任何的思維、觀點，或努力，使大家的看法有統一性的立場。

近代對神學界影響很大的聖經學者Kevin Vanhoozer認為，「這些多元主義產生於一個令人絕望的假設，即真理對人類來說是不可知的」，就是我們常聽見的“How do you know what is true?”。

Vanhoozer認為多元主義全力反對有統合性、有普世性連貫的真理主張。他說：「它遠遠超出我們對文化定義的任何版本。多元主義認為任何一個對真理的主張，只要是有連貫的意義，就必須被視為笑料，成為一種種族主義，和對他人的不容忍。除此以外，試圖改變對方的想法，直到他或她以不同的方式看待問題，也是明顯的暴力，這只能導致一種副產品，就是我們現在已經摒棄的黨派衝突，它帶來一個更黑暗的時代。」

多元主義強調開放、寬容，和在生命的偉大奧祕面前的謙卑，這些都是真正多元化和自由社會的標誌。最主要攻擊的目標，其實是聖經關於神的創造。當基督教主張神創造宇宙天地萬物時，已經對其他宗教採取不容忍的態度，必須杜絕；不容許任何試圖想要改變對方的想法，甚至想要說服對方的世界觀和思維，如此做等於思想暴力。

因此在一些對非常仇視基督教的地區，宣教士非常辛苦。在這世代，已興起反對神的大聲浪和思潮。其實詩篇第二篇及第八篇已清楚預言，在末後的時代，會有集體起來反對神的聲音。

不可知論的多元主義有三大主張，首先要求開放。要求接納不同的宗教、思想、立場，且不可試圖說服，要求不可堅持基督信仰、堅持耶和華是獨一真神，或聲稱基督是惟一救主和通往真理與生命的惟一道路。

其次要求寬容，要容忍別人跟你對立的價值觀，不可反對。例如基督徒蛋糕店的老闆拒絕做同性戀伴侶的結婚蛋糕，就被告上法庭。

第三是在生命偉大奧祕面前要謙卑。不要覺得基督教所傳的是惟一真理，因為每一個民族、文化、宗教都有其真理；真理是相對的，而非絕對的。

這些主張都包裹在現今文化的表象裡面，我們要能分辨，也要有智慧知道如何面對。

面對多元主義挑戰的特質

D.A. Carson曾分析一般面對多元主義挑戰的四大性質。

一、多元主義的群體逐漸增多

一般對多元主義的了解，有三個趨勢。一是多元主義可能指西方文化中，日益增長的多樣性，例如各種種族、遺傳、宗教和價值體系的共存。

二是多元主義可能指對這種文化多樣性寬容的價值。也就是不可堅持惟一真理，因為人相信的都可能是真理，我認為有理的，適用於我的，就是真理。

三是多元主義是指哲學立場。這種立場堅持認為，寬容是必須的，其理由是「在多樣性的海洋中，沒有任何水流有權優先於其他水流。」即在多種文化共存裡，沒有任何一種文化或思維，可以宣稱優於其他的文化或思維。多元主義惟一絕對的信條，就是多元主義本身。它不容許有任何的思維，或任何的宗教，宣稱是惟一的真理。

第三種趨勢對基督教信仰危害最大。如Carl Henry所言，當一個文化或文化族群，失去絕對真理的信念時，實用主義就成為核心。但聖經所啟示的信仰，範圍比實用主義大，如果局限在實用主義的範疇，最終將失去神所啟示的絕對真理。

信徒若以自己為中心，以是否滿足個人需求，或是否滿足內心的空虛來判定他的信仰，就落入實用主義的範疇，如此的基督教信仰並非聖經所傳達的福音。當社會或文化以實用主義為主要的定奪依歸時，會形成混亂。多元主義並非邀請不同信仰、理念的族群有敞開的理性對話，促進彼此了解，共同探詢真理，而是要找到對話的結論。若結論不是接受多元主義，就是得罪他們，侵犯了他們的思維。

二、多元主義的限制

第一個限制是那些堅於「所有觀點都同樣有效」的人，已經大大削弱了前述第二種趨勢的彼此寬容、聆聽與尊重別人立場。他們對第三種意義上的多元主義持教條主義態度，從而驅逐了第二種意義上的多元主義。因此，在開放和多元主義的名義下，有時會發生不能容忍的行為。

第二個限制是美國文化中並不完全是活躍的多元主義，因為多元文化中各種思維和族群彼此爭競可信度，可以相處融洽，卻無共同信念，惟一的共同立場是沒有信念，這並非多元主義。一個文化之所以能源遠流長，是因有一個信念框架，共同的價值觀為凝聚力，形成一個民族，如以色列民族。但多元主義的群體沒有這個凝聚力，因為沒有共同的價值觀，只有排斥力，排斥不接納他們的任何群體。

第三個限制是媒體對於整個社會生活的掌控。媒體傳播的思想，影響社會甚大。根據研究，媒體使人產生一種比實際情況更多元化的印象。通過教育、媒體、娛樂和主流宗派領袖的推動不斷助長多元化，有助於形成推進多元化的印象，但這種印象可能被稍微高估了。

第四個限制是關於「美好生活」的概念，已經變得越來越自戀和物質化。多元主義灌輸的價值觀，使人以為個人權利不可受侵犯，使人認為過好日子是人生最重要的追求。自戀主義和物質主義成為普遍的價值觀。世俗化的壓力雖不意味著廢除宗教，卻將宗教擠壓到生活和思想的邊緣。

基督教信仰被縮小成為僅僅滿足個人需要，和幫助家庭穩定的代理人。教會觀與救恩觀都漸漸離開聖經的教導，忘了上帝在祂的恩慈裡呼召悖逆之人與自己和好。惟有回歸上帝，重新回到上帝的榮耀，才應是教會思想的核心。

三、寛容的焦點改變

在所謂開放的社會裡，最好的寬容形式是對人的寬容。即使你的思維與別人有強烈分歧，也要寬容。西方多元主義的思潮，其實越來越重視思維的衝撞，你和我的思維發生衝撞，我不能容忍你，但你必須容忍我。

多元主義認為，基督信仰與多元主義者的思維產生衝撞時，基督徒不可以堅持，必須接受多元主義者的思維，也不可以要求他們接受基督教的思維。過去尋求以對話彼此了解，讓對方能夠明白基督教的思維，也讓我們了解對方。以前對話注重的是人的思維，可是現在反對基督教信仰的多元主義群體，注重的是思想的爭奪戰。

思維定奪文化的價值觀；文化價值觀的定奪影響教會整體方向。若把與聖經啟示相反的價值觀和思維帶進教會，將會成為從內瓦解教會的力量。

四、憲法規定的政教分離正在改變其重點

長久以來，美國司法界透過憲法提到的政教分離，限制基督教在社會的影響力。當穆斯林、佛教徒、猶太人、東正教徒、羅馬天主教徒、自由派新教、福音派、不可知論者、撒但教徒和無神論者充斥美國的主流文化時，司法限制促成了虛無主義，成為多元主義第三種群體的公共美德。結果是雙重標準：本質上是世俗信仰得到國家支援，但其他信仰得不到容忍，美國已漸漸遠離以基督教立國的初衷。

▲多元主義灌輸的價值觀，使人認為過好日子是最重要的追求，充斥物質主義和自戀主義。

基督徒的對應

面對多元主義的挑戰，基督徒當如何對應？

其實多元主義的挑戰從舊約時代就有，以色列人在埃及面對的，是埃及的多元宗教信仰。他們進迦南之後，生活在多元文化、種族和信仰環境裡。南北國分裂後，不斷與多元主義融合。被擄到亞述和巴比倫，面對多元主義的挑戰，其層面更深更廣。新約時代，初代教會在希臘羅馬的社會文化中，面對當代多元主義的態度是堅定相信一主、一信、一洗。

其次是要認清當代多元主義對基督教信仰最主要的爭議，在於神的教義（Doctrine of God）。近15年來，神學界最新、最活躍的研究主題是三一真神的教義（Doctrine of Trinity）。學者發現教會普遍軟弱，尤其是新教，不知不覺流失核心教義―神的教義，也就是所認識、相信的這位神，到底是誰。

一些教會只認識主耶穌：苦難時得耶穌拯救、醫治。譬如在缺乏醫療設備的村落，人們生重病無法就醫。聽說別的村裡有信耶穌的人，去找他們禱告就能得醫治，去了也真得了醫治，結果整村的人都信了耶穌。

若只知道耶穌，對聖經整體脈絡和主題信息缺少連貫的認識，如何形成有穩固根基的信仰？面對這樣的世代，最重要的是回到聖經，聆聽關乎神的概念。

宗教的多元主義對於三位一體的神，也有各種不同的論點和看法。人相信的神的教義，會大大掌控生活和思維，它對於人和人能力的眼光、罪的本質、福音本質，和靈性本質，都會產生深遠影響。

再來，關於多元主義的討論不可能迴避啟示。基督徒對於神的看法，與對啟示的理解息息相關。舊約裡很多事件焦點在於啟示神是誰。耶穌基督是道成肉身的啟示，是神至終的啟示，聖經全文也在啟示神的屬性和作為。然而啟示在多元主義的公共論壇不被接受。

最近的論壇裡，啟示和真理的議題已訴諸釋經的實際做法，而這種做法成為多元主義挑戰中最困難的領域之一。以前的神學界相信，藉著系統性研究可以正確解釋聖經。有些當代釋經學卻認為聖經本文沒有一定正確的解釋，乃是根據讀者或解釋者對本文的看法。

多元主義主張沒有絕對真理，不同的人對真理可以有不同的定義。即使彼此看法有衝突，卻有可能都是正確，甚至還主張聖經文本都應該根據當時文化處境的投射來解讀。他們也認為真理是系統性而非絕對性。

然而在神可以啟示祂自己的大前提下，我們需要明白聖經本文擁有超越文化的立場，所有的問題應當從這個立場出發，來建構對現實的觀感，並建立解析的方法。

要對多元主義充分回應，必須從對聖經故事藍圖有深刻和深化的掌握而向外展開。基督徒傳福音時，單單要求對方信耶穌，是有欠缺的。基督徒的見證越發需要以整全聖經故事，引向福音高潮，來面對令人困惑的世界觀。

面對重重挑戰，我們仍可有積極正面的回應。首先可從新約學習如何面對多元文化。其次是認清全球化的事實，可以幫助教會有全球性的思維。再是在全球化的土壤中，教會領袖和學者，在尊重聖經權威的原則下，真誠交流且互相糾正。而經歷多元主義的風浪，其實可以幫助我們更清楚了解福音的核心真理。

思考問題：
•  你看到當代多元主義的哪些特點？對你的家庭、職場、社交生活，有何影響？
•  你觀察到教會如何受到多元主義的影響？
•  你如何回應多元主義？

參考書目與資料來源：
• Carson, D.A., and John D. Woodbridge, ed. God and Culture. Grand Rapids, MI: Eerdmans Publishing, 1993.
• Larkin, William, and David Cashin. Culture and Worldview Course Curriculum. CIU, 2006.
• Sire, James W. The Universe Next Door: A Basic Worldview Catalog. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2004.
• Smart, Ninian. Worldviews: Crosscultural Explorations of Human Beliefs. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 2000.
• Vanhoozer, Kevin J. “The World Well Staged? Theology, Culture, and Hermeneutics,” in God and Culture.

邵聞思師母，現與丈夫牧養教會並進修神學研究哲學博士；曾任職專業企管、財稅和電腦通訊。在家教育兒女成長期間，完成道學碩士；曾致力於神學教育、在家教育、婚姻家庭事工、門徒訓練、聖經教導、歐亞宣教與植堂，以及傳道人訓練。育有成年三子一女，有四個孫兒女。