你需要甚麼？

真的假朋友？假的真朋友？

第一次接觸到AI人工智能，是看到朋友家中的吸地機器人。又聽報導說，晚上寵物狗在地上大便了，吸地機器人開始起動，將狗大便蹭抹到家裡的每一個角落！我對自己說，機器人到底是機器人，不能取代人的功能。

逐漸聽人提起AI的使用，例如在醫院護理部門等等。直到讀了美國《山峰》（The Hill）媒體對AI女友的報導，才讓我認識到，人工智能不僅僅幫助人「做事」，已經提升至要取代人與人之間的互動了！

這篇文章表示，AI女友的興起，正在暗暗助長一個世代年輕男人的孤獨流行病，對美國的未來將造成嚴重後果。

有了AI女友，會不會有AI男友呢？到網上一搜，果然有。廣告宣傳，可以享受所有完美男子帶來的快樂，但不會有任何責任與壓力。只需下載APP，零壓力的美好「關係」，便在妳的指尖形成。

2013年的科幻愛情片《她》（Her），描述一位孤獨男子在離婚的過程中，愛上了電腦操作系統中具有女性聲音的「人工智能助手」。科幻片裡假想的虛擬關係，已經真真實實出現在生活中了。AI女友、男友，他（它）們是假的真朋友，還是真的假朋友？……這又表明了甚麼？

我們不需要朋友？

「妳曾聽過〈我是一座岩石〉（I Am a Rock）這首歌嗎？這就是我的象徵。」在我的心理診所中，病人彼得^註如此形容自己。歌詞裡說：

我豎立高牆

一座深且強大的城堡

沒人能穿透

我不需要友誼，友誼會引起痛苦

我藐視歡笑和愛

我是一座岩石我是一個孤島

別提愛，這個詞我曾經聽說過

如今在我的記憶裡沉睡

我不打擾已經死去的深深的記憶

如果我從來沒有愛過我也不會哭

我是一座岩石我是一個孤島⋯⋯

岩石感受不到痛苦

孤島不會哭

彼得曾是一名宣教士，在非常危險的地區做過人道救援。婚後不久太太便離開他，至今未婚；因為人際關係的原因來尋求心理諮詢。他說這首歌特別能表達他的感受，「我是一座岩石，我不需要其他人。」

一位姊妹提起先生在地下室造了個「男人洞穴」（Man Cave），喜歡待在那兒。先生說：「我不需要朋友。」

另一位年輕男性病人路易，在小小的海邊社區長大，周圍都是一塊兒長大的玩伴，經常相約打球、出海釣魚看球賽，也一起喝酒，時不時就喝醉。相處十年的女友離開後，我問他有沒有對朋友提起心中的痛苦。他說：「我們不談這些。」他們一起做事，可不談心裡感受。問起他的情緒，路易經常說：「我很忙；不知道還有甚麼其他感受。」

路易從未見過父親，不知道他的情況；母親在去世前曾酗酒。他被診斷為焦慮症，也有酗酒的傾向。他最常說的就是，「我只有我自己。」

在《我們怎樣愛》（How We Love）書中，心理學家邁倫和妻子凱（Milan and Kay Yerkovich），根據自身的婚姻經歷和工作經驗，描述了多種不同的「愛」，也是與人「相連」的方式（attachment styles）。其中一種是「避免型」（Avoider）。

「避免型」的人因個性和從小的經歷，自覺或不自覺地避免感受，特別是負面痛苦的感受。他們在人群中一般看上去很開心，然而當問起經歷或感受時，他們會說：「我不記得；我不知道。」他們非常獨立，經常說的一句話就是：「我很好；我不需要幫助。」

在一次和彼得的諮詢過程中，我突然領悟到，有時候人需要像一座岩石——在危險環境中服事，他需要頑強堅固，把情感暫放一邊，完成工作。又如路易在父母都缺席的情況下，需要剛強，擔負起生活責任。我意識到在充滿挑戰的世界上，在某些特定階段和環境中，人需要堅硬如石的品格。而這樣的特質，或許也是神所賜的強項。

那麼，我們真的只是岩石？

人需要甚麼？

在我工作的心理諮詢中心，新病人來時會採用一整套全面的心理測評。到要開始歸納治療方案的時候，會先問這個問題：你認為你的需要是甚麼？很多時候病人都會停頓片時，思考答案。

諮商師幫助病人從需要中勾勒出心理諮詢的短期目的與長期目標。我觀察到，無論長期或短期，有一個目標非常適中，就是：在體能和社交上，成為並保持活躍（become and stay physically and socially active）。諮商師經常如此鼓勵病人——不管是小學生、青少年、年輕上班族、在家媽媽、中年人、退休族，或是傷殘人士。當他們在這兩個層面上保持活躍，心理健康指數相對比較平穩。

我也發現，單是社交層面，便是一個很強的心理健康指數。很多社會工作者也強調社區對人的重要性。接受諮詢的病人有沒有朋友和所屬社群，直接影響他們的扶持系統。孤獨或孤立（isolation），在行為科學領域是個很需要留意的記號，表明很多曾經發生與現在存在的事實，以及可能會有的隱患。也與許多心理和行為狀況相連，好比焦慮、抑鬱、狂躁、悲觀、自殺和他殺意念與行為、酗酒吸毒、各種癮癖……。

神說「那人獨居不好」，這是否也表明人有更深層的需要？我在思索，AI科技日新月異，對行為科學會造成甚麼影響？AI朋友的陪伴可能成為有效用的社群嗎？在不久的將來，AI會出現在病人的心理諮詢目標裡嗎？或者，AI成為治療的方案之一？精密的編程，能介入並取代人與人的互動？

對於「關係」，人到底需要甚麼？

甚麼是活著？

「活著的東西和死的東西，到底怎樣區分？」

在一個藝術愛好俱樂部裡，大夥兒觀察研究動植物時，這個問題不知怎地一下子冒了出來。我突然發現這個似乎顯而易見的事實，如果認真思考，還真的不容易給答案。

甚麼是活著的？甚麼不是活著的？用甚麼來區分？誰來區分？只應用在物質實體上嗎？

做了些調查才知道，並不是我一個人覺得難。維基百科闡述：「生命的定義對科學家和哲學家一直是個挑戰。部分原因是生命是個過程，不是個物質，並且被對活著的機體性質缺乏了解所複雜化。……目前至少有123種生命的定義。」

有一天在客廳默禱的時候，感受到眼簾前的光明和額頭上的溫暖。睜開眼睛，發現整個臉部被明亮的太陽光所照耀。在那一刻，無數道日光從大門的玻璃折射出來；院子裡，樹葉在風的吹拂下，活潑跳動，閃爍起舞。

凝視中感受到蓬勃的生命力，門窗也擋不住。那份美麗、自信、豐足、愉悅、熱情……，招喚我與之回應。閉上眼睛，身心靈沉浸在與賜下的生命能力互動中。靈光一閃：這不就是生命！

活著的東西有互動：內在機體於不同層面積極相連；外在機體跟陽光、水、空氣、環境相連。從接受和給予，有親密的連接與轉化。不活著的東西，停止了所有的互動。

就像一個網站試圖給予的定義：活著的物體和不活著的物體，可能從他們能否進行生命過程的能力來區分，例如運作、呼吸、成長、對外界刺激的反應，和再造生產力。

以此來了解關係，是否恰當？

你怎樣跟人分享生命？

影片《她》裡，這個具有女性聲音、被命名為撒曼莎的AI電腦操作系統，在跟男主角史奧多談論他的婚姻時，問起「你怎麼跟人分享生命？」他們之間有很多的交談，也有許多開心的時光；有時撒曼莎在桌上，有時在史奧多的襯衫口袋裡。史奧多帶她走過沙灘，也對著她旋轉跳舞。史奧多對撒曼莎的描述是：「她跟我說話的時候，我覺得她就跟我在一起。」史奧多的前妻氣憤地對他說：「你一向想要一個妻子，而不用對付任何真的東西。我很高興你終於找到了！」

史奧多被媚人的聲音、可人的話語，牢牢抓住；儘管他看不到實體，但覺得得到理解和安慰。孤單經歷痛苦時，撒曼莎甜蜜關懷的話語，就像膏藥抹在傷口上。史奧多將這個聲音擬人化——一個想像中的完美女性，漸漸投入自己的情感。

這讓我想到人的需要，和為了尋找滿足需要所做的努力。在心理健康領域工作一段時間後，可以觀察到，其實每個人都嘗試以不同的方式處理和解決問題，冀望對生活有所掌控。只是其中所用的策略，有些無效，甚至有害。人轉向酒精、藥品、電子遊戲、色情影像、賭博等等，意圖放鬆，躲避壓力，避免痛苦。所有無效或有害的方式，具備共同的特質：單方面私下操作；短時間帶來快感；形成依賴性，成為癮癖；對身體心理帶來長期損害；負面影響家庭社區。

諮商師與病人一起擬定醫治目標，要找出合適、有效的方式，來應對生活與壓力。這些各式各樣的應對策略，也具共同特質：與人和社群互動；需要耐力和堅持；建立新習慣和品格；有持久的滿足感；對個人家庭及社區有貢獻。

如果說有效和無效的應對方式有顯著的相反面，那就是一個是人與人的互動，一個是人對物的操作；一個是分享，一個是隱藏；一個是持久延緩的滿足，一個是短暫即時的快感。

「你怎樣跟一個人分享生命？」出於操作系統被編程的問題，有沒有可能恰恰是我們尋找答案的開端？

有靈的活人

「起初，神創造天地。」神照著祂的形像、樣式造了我們——有靈的活人。我們有祂所設定的需要和願望：衣食住行；與人互動，分享生命。人可以製作精密複雜的程序，但不能編制靈魂；生命來自神。

《山峰》報導表達了對男性尋找AI女友潮流，對社會可能影響的擔憂：生育率大幅度降低；社會缺乏勞動力。因著有神的形像與樣式，神所創造的人，豈能滿足於和虛假、不活著的物體互動？人們過去和現在試圖用各樣東西來取代與人的互動，就像如酒精、藥品、賭博等的癮癖，或是如電視、電子遊戲、網友等的娛樂，都沒有成功。我們只能與同樣是「有靈的活人」，有意義地分享生命。

AI男友女友，只是遠離神的人在現今這個時段，為自己造的另一個替代品。AI男友女友的出現，正表明了人對親密度的需要。只不過綜觀歷史，沒有任何受造的物件，不管當時怎樣盛行，都無法滿足人真正的渴求，都無法取代人。人際關係之所以真，因為出自自由意志、不受掌控的互動；有可能傷害彼此，但也能帶來真正的慰藉；深刻了解對方，也得到對方親密的了解。

神所造的人不是岩石，而是有靈魂體的活人。〈我是一座岩石〉的歌詞，與其說是獨立宣告，不如說是對情感需要的求救呼喊。當弟兄說「我不需要朋友」，他心底深處真正的想法也許是：「不容易找到好朋友，太麻煩。算了吧，看看球，刷刷視頻，也過得去。」

在幫助有任何癮癖的人，最有效的診治方式是小組療程（group therapy）。美國酗酒匿名協會（Alcoholics Anonymous，簡稱AA）成功使用小組幫助許許多多人保持戒除酒癮。小組裡，每個人介紹自己時說：你好，我是一名在康復中的酗酒者。彼此之間坦白承認與接納，帶來醫治和改變的第一步。

對於身處教會裡的基督徒，又能如何具體執行？

讓靈魂得釋放

聖經不是關於心理學的書，但所有心理學奠基性的理論，都可以在聖經裡找到雛形。雅各書5章16節說：「因此你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」神賦予人跟他人親密連結的需要；需要人際的了解和互動。沒有像互相坦承自己的罪，更有效達到親密度的方式。

羅伯‧瑞默（Rob Reimer）在「關懷靈魂」大會（Soul Care Conference）中說：「我們向神認罪得到饒恕；我們向人認罪得到醫治。」人體需要以洗漱來保持健康；靈魂需要藉認罪來得釋放。隱藏深處的祕密使人覺得羞愧，與他人分離。當感到受孤立、不被接納時，便以其他事物件來逃避並代替與人的連結。換得的，不過是虛假、短暫，甚至有害的快感。

若能坦承自己的掙扎、失敗，同為肢體的朋友眼中，是否會閃爍著關心和憐憫？

似乎所有美好的事物，都需要努力才能獲得。筋疲力盡之際，也是獲得活力和能力之時；不斷嘗試、等候結果中，培養了耐力與韌勁。

與人真誠互動，敞開自己的軟弱面，真的很需要勇氣。多少時候，儘管心底深處掙扎，告訴別人我很好，顯得容易多了。與其抱怨沒有開誠布公的安全氛圍，好不好從我們自己做起？當別人問候時，真實陳述自己的景況和需要，給自己一個機會，接受安慰、鼓勵、饒恕。在這同時，也給別人一個分享的契機，讓誠摯互動由此開始。

祈願在聖靈帶領下，孤單和孤立越來越少，安全非評判的氛圍和環境出現，你我真正體會基督身體親密無間的互動與連接。

也許第一步，即是勇敢地問自己——