教會如何免於「被政治綁架」的危機？
【北美篇】胸懷神國，審慎投票
近代美國最受歡迎的已故總統雷根，說過一句發人深省的話：「如果忘記美國是一個服在神的權柄之下的國家，那麼我們將成為一個走下坡的國家。」雷根的話有其歷史背景，當時正值美蘇民主自由與共產極權兩大陣營的冷戰對抗時期。然而，他的話也同時道出讓保守派叫好、自由派叫陣的爭論：美國社會政治與教會信仰之間，存在著一定程度的緊張與拉力。
2014年11月4日，美國舉行期中選舉，政壇呈現一番喧鬧沸騰的景象。此次改選的公僕數量極為龐大，包含眾議院435席、參議院33席、州長38席，以及州議會46席。期中選舉必然牽動2016年總統大選，各方人馬無不嚴陣以待，大張旗鼓，逐鹿中原。基督徒既是天上國民，又是地上公民，選舉正是提供反思的機會，重新思考教會與政治的關係，如何面對選舉，以期在社會上發揮正面影響力。本文拋磚引玉，僅就聖經與神學的角度略述幾個宏觀原則，期待有助於基督徒榮神益人，履行公民義務。
▲2014年11月4日，美國舉行期中選舉，各黨派人士無不嚴陣以待，大張旗鼓逐鹿中原。 （圖片來源：http://si.wsj.net/public/resources/images/ED-AQ552_Sabato_G_20130318144343.jpg）
「政教分離」的基本原則
教會如何面對選舉，「政教分離」仍是相當中肯的參考原則。雖然「政教分離」的觀念並非完美無缺，也不能停留在抽象的論述，還需要從實踐中努力維持平衡，但基本上，「政教分離」符合聖經觀點，長久以來受到多數教會的肯定。
2012年美國總統大選就是十分貼切的案例，殷鑑尚且不遠。《戰國策》所謂：「前事不忘，後事之師」，該次總統大選可以作為我們的借鏡與警惕，進一步反思「政教分離」及捍衛純正信仰之間的關係，避免落入極端，或可免於陷入「教會被政治綁架」的危機。（請詳閱拙文〈凱撒的歸凱撒〉，《傳揚》雜誌，2013年1月）
2012年美國總統大選是一場極富戲劇張力的選舉，歐巴馬承認是基督徒，卻十分支持墮胎、同性戀與同性戀婚姻；相反的，羅穆尼是摩門教徒，卻堅決反對墮胎與同性戀，支持傳統家庭婚姻。對大部份敬虔保守的基督徒而言，構成了極為兩難的弔詭。
其中有三件事值得注意：1.選戰膠著之際，葛理翰佈道團10月11日同意羅穆尼的請求，面見葛理翰牧師；2.會面後，佈道團官方網站立即撤除列舉摩門教是邪教的文章；3.11月18日，佈道團啟動「選出聖經價值」的系列廣告，以葛理翰名義在全美媒體上呼籲：「……要將我們的選票投給根據聖經原則，並支持以色列的候選人。我敦請各位投給那些保護生命、支持聖經所定義一男一女婚姻的候選人……。」雖無指名道姓，但呼籲支持共和黨羅穆尼的心意昭然若揭，葛理翰牧師可謂因此捲入了政教爭論的風波。
葛理翰牧師行事為人謹慎，不偏袒任何政黨，一生忠心宣揚符合聖經的世界觀與價值觀，令人敬佩。此次撤除「論摩門教是異教」的文章，造成教會與真理被政治綁架之舉，卻讓人喟嘆不已！最後羅穆尼敗選，豈不令人有「賠了夫人又折兵」的扼腕？
在2012年總統大選中，敬虔的基督徒可以拒絕摩門教，但仍坦然投票給摩門教徒候選人。神賜給凱撒的「政」，以及神賜給信徒的「教」，當然都屬神，各有其責任與功能，也都在神的權柄之下。若確實明白「政教分離」的原則，基督徒可更有效關心政治，而不被政治綁架。神若憐憫，則有敬虔的總統，但無論總統敬虔與否，千萬別把天國的希望寄託在總統身上。
▲2012年11月葛理翰佈道團啟動「選出聖經價值」的系列廣告，雖無指名道姓，但呼籲支持共和黨羅穆尼的心意昭然若揭，葛理翰牧師可謂因此捲入了政教爭論的風波。（圖片來源：http://mariomurilloministries.files.wordpress.com/2012/10/billy-graham-ad.jpg）
福音使命與社會關懷使命
教會作為基督的身體，不同的教會傳統呈現出許多不同的面貌。比較傳統保守的教會強調傳福音，但弱於社會關懷；相反的，立場自由開放的教會，大致呈現不同的做法，強調社會關懷，但弱於福音佈道。
福音派教會在此議題上已經有了很平衡的反思。1974年在瑞士洛桑舉行的世界福音宣教大會中，教會領袖率先簽署洛桑信約，其中第五條「基督徒的社會責任」，有相當透徹的闡述：
「……儘管與人和好並不等同於與神和好，社會關懷也不等同於佈道，政治解放也不等同於救恩，我們還是確信：福音佈道和社會政治關懷都是我們基督徒的責任。……我們所宣告的救恩應當在個人生命和社會生活各方面都改變我們。信心沒有行為就是死的。」
因為基督徒需要肩負社會關懷使命，因此我們必須留意政黨與候選人的政見與立場，以聖經的真理與詮釋來檢驗候選人的立場與觀點，然後決定如何投票。在眾人關切的議題上，諸如貧窮與經濟公義、司法公平、生命平等、教育機會、婚姻與家庭、生態環境、信仰自由等，都需要審慎分辨。許多政見與是非對錯無關，但有些卻與真理相悖不容，自然要更慎重。一般而言，教會若根植在信仰純正的聖經真理之上，通常關心三大重要議題，即生命、性與婚姻，換言之，在保護胎兒生存權、維持性的貞潔，以及維護一男一女的傳統婚姻，在聖經與信仰的立場上，是沒有什麼可妥協的空間。
就法理而言，作為非營利機構，教會不可為特定候選人背書，然而有不少教會照常給會友選舉指南，此舉用意固然好，但總有落人口實之嫌。因此，如何分辨教會與信徒兩者社會使命的差別，我們必須三思而後行。
▲第一屆世界福音宣教大會發佈的「洛桑信約」（Lausanne Covenant），是近代福音派教會最具影響力的文件。（圖片來源：http://cdn.theresurgence.com/files/2011/10/26/thelausannecovenant.jpg）
教會與信徒的社會使命
「基督教會」與「個人基督徒」都負有社會使命，但兩者託付並不同，必須清楚分辨。此項分辨極為關鍵，不可隨意混淆。
首先，個人基督徒可以有政治立場。唐崇榮牧師曾提出三項原則，具有參考價值。第一，每一個基督徒，都應當有政治立場，也都應當負起政治責任，來表明他是一個盡責任的公民。其次，基督徒有政治立場是個人的自由，不可被別人干涉。第三，每個人的自由，不可強迫整個教會跟他的自由走……。
相對地，教會不可預設政治立場，更不適合公開支持特定的政黨或候選人。這不僅違背「政教分離」的基本原則，也違背美國法律對非營利團體的要求。
▲基督徒要以聖經的真理與詮釋來檢驗候選人的立場與觀點，投下神聖的一票。（圖片來源：http://www.womenofgrace.com/blog/wp-content/uploads/2013/02/voters.jpg）
針對教會在社會關懷與公共政策的參與，著名神學家卡爾‧亨利（Carl F. H. Henry）闡述了五大原則，對後人頗有啟發與幫助：
1.聖經的切題性：對於廿一世紀的生活與文化，聖經仍然完全切合需要，包括社會與政治領域的議題也能切題。
2.非教會的使命：作為神所設立的體制，教會對於政治、立法、軍事、經濟等議題上，並沒有神所賦予的「使命、司法、能力」，不可靠著基督之名任意行使發言權。
3.教會的傳揚使命：作為神所設立的體制，教會具有神所賦予的責任，要傳揚聖經全備的啟示，包含各樣誡命與準則，凡此都是將來無論個人或國家受審判的根據，也必須在今世端莊敬虔度日，盡力維持社會和諧安定。
4.信徒的個人責任：經由政治運作促使社會進步，是每一個公民的責任，因此「基督徒個人」，而非「教會群體」，應當在個人能力與機會的範圍之內，積極參與政治，盡一己之責。
5.教會與政府的權限：根據聖經教導，神規範了政府與教會合宜的運作範圍，各有從神而來的清晰目的。政府的存在是為了維持社會公平與次序；教會的存在是為了道德與屬靈的託付，要將福音傳遍地極。
教會，具有先知的託付。針對人的罪與社會的不公，教會要按著正意分解真道，忠實放膽傳講，不偏不倚，這是教會責無旁貸的託付。牧師並不需要政治舞臺，神所給他的是教會講臺。每個主日崇拜，普天下有億萬個講臺，神在上面設立了祂的牧者，命令他們忠心傳揚悔改赦罪之道，為百姓殷勤守望禱告。信徒，有祭司的職分。在平日，信徒當積極融入社會社區，活出「入世─分別為聖的生命」與「出世─社會關懷的生命」。在選舉之時，胸懷神國，為國家社會守望、祝福、禱告，投下神聖的一票。
作者小檔案
呂紹昌牧師，為美國加州基督工人神學院院長。曾任亞特蘭大教會主任牧師，正道福音神學院教務長與代理院長。呂牧師獲三一神學院道學碩士與哲學博士，對教會牧養、培育領袖、文字事工等都有負擔，著有《天道以賽亞書註釋卷一》，《說地談天：論時事想天國》，以及其他學術著作，並在《傳揚》雜誌上撰寫每月信仰專欄。