在政治漩渦中的香港教會

編按：2019年香港的抗議事件成為國際關注焦點，從初始街頭遊行，到11月的區議會選舉，媒體爭相報導。戴面罩的年輕人似乎成了香港的代言人。這當中不僅牽扯百多年來的東亞政治史，更顯出此地獨特的人心民情，也反映出當前社群、階級差異引出的挑戰。

鏡頭只能披露片面的情況，有時經過剪輯後更成為單方的傳聲筒，失去公平、公正的視角。世界各地傳來的回應也帶著個別的文化和政治背景，有些支持自由民主，有些更看重和平安定。這應該不只是靠哪邊站的議題。那麼基督徒應該如何看、怎麼做？神愛香港，也在香港行大事。讓我們藉由這篇文章看見香港，也看見基督的心。

▲在政治漩渦中的香港教會，和在紛亂世局中的普世基督徒，該如何從真理的視角反思，並持續發揮影響力？

香港教會過猶不及的政治觀

自2019年大半年來，香港不再一樣了，其中不少教會、教牧和信徒都不一樣了，彷彿無法走回頭路！在巨大的政治漩渦中，無人能置身事外，既不可能沒有任何意見，亦不可能不衝擊個人信仰立場和人際關係。不少教牧和信徒領袖對當前處境有南轅北轍的神學見解和釋經方法，內部撕裂不斷擴大，教會若不正視和討論有關議題，只會是鴕鳥政策，自欺欺人。

香港教會經歷的種種，可否成為其他地區教會的提醒：政治環境或許不同，回應方式亦可能因地域文化而有區別，基督徒該如何在世局中自處？又如何在亂世中發揮影響力？

不少香港教會對政治一向敬而遠之，受「政教分離」的思想影響。上世紀70年代洛桑會議、80年代回歸問題，及六四事件後，教會和信徒已逐漸接納所謂「政教獨立」（即政權和教會各自獨立、互不從屬），而非對政治完全漠不關心的分離。政治為眾人之事，日常生活中也必須面對，教會不以堂會的名義涉足政治活動，並不表示教牧或弟兄姊妹不能以公民的身分參與。

2014年的「雨傘運動」（編按：為爭取真普選而起的一連串靜坐或遊行。參與者持黃雨傘為記號。）成為分水嶺，教會內的世代差異，政見上的黃藍之分（即反建制或親建制），逐漸引起嚴重對立，甚至撕裂。

由反對修訂《逃犯條例》（下稱「反修例」）引發重大危機，可說冰封三尺非一日之寒，當今教會中人比過往更投入，或多或少受到近年中國強硬的宗教政策刺激，由拆十字架到拆教堂，從查封聚會點到拘捕牧師和信徒領袖，以致要求教會懸掛國旗和歌頌領導人，令香港的信徒有唇亡齒寒的憂慮。

由對政治敬而遠之，到不理政治就是「堅離地」（即不食人間煙火），香港教會正經歷一場深切的信仰自省。如何避免像左右晃搖的鐘擺，甚至有過猶不及的反應，讓我們從真理的視角來思索。

何謂政治中立

政治已成教牧不能迴避的議題。在高度政治化的年代，沒有立場就是一種立場；有政治立場的弟兄姊妹會不斷催促教牧回應，若得不到回應甚至可能憤而離開教會。在「反修例」運動中，比較敢言或較多公開發表意見的，往往是已退休的教牧、機構或神學院同工，真正反映在職的堂會牧者，因要兼顧不同政治立場的會眾，為免引起教會撕裂，較為慎言。

其實政治訴求很多時候與真理沒有必然關係，只是憑著個人知識、經驗和對時局的了解而做出的判斷。教會可以透過講座或研討會來討論政治議題，讓大家有公平表達的機會，亦需詳細交代自己的判斷和理據。此外，必須承認教牧所受的訓練及其生活經驗的局限，在政治判斷上並非專家，亦不是權威，只能提出其中一種觀點。¹

教會的政治中立應該是指對政治問題毋須預設立場，因為沒有完美的政治制度，亦沒有不犯錯的政治人物（就像舊約的君王和以色列選民）。教會作為時代的守望者，對所有人和群體皆應是其是、非其非。

中立不是不聞不問，而是沒有預設的立場，一切皆以《聖經》教導而非人間制度和立場為優先。這樣的原則不僅針對香港的現況，也是普世教會應有的認識。對政府和群眾來說，教會都可能是不受歡迎，敢於直言的諍友。其實真正的問題不是出於政治中立本身，而是香港社會越來越壁壘分明，非黑即白，喜歡強逼別人表態，不容許有中間路線、中庸之道。一些教會及弟兄姊妹亦受此社會氣氛感染。

▲當大環境越來越非黑即白，不容許中間路線時，教會是否能成為直言的諍友，鼓勵對話？

順服還是抗命

羅馬書十三章所提到的順服掌權者，成為不少教牧和弟兄姊妹的困惑：是否應該無條件順服掌權者？應怎樣面對不合理，甚至不義的政權？

經文提醒信徒順服掌權者，因為設立管治制度有其必須性亦符合神的心意，亦同時提醒掌權者要賞善罰惡，由神使用來維持社會秩序。掌權者得的只是所當得的，不能任意妄為；他們是神的差役，不能狐假虎威。

上帝雖藉由亞述懲罰以色列，然而先知那鴻對尼尼微宣告的審判，不也因為他們過於殘暴，濫用神給的權柄？

因此當權者是神所容許，按照賞善罰惡的原則去管理大家的神僕。按《聖經》的原則，誰願為大應該先謙卑服事眾人。神沒有賦予掌權者至高無上的權力，而是賜下順利履行職責而有的基本權力，他們行事為人仍必須符合上帝的心意。

至於不符合上帝心意的人，使徒行傳五章29節清楚告訴我們：「順從神不順從人，是應當的。」故此，當權者某些決定不符合上帝的心意，基督徒沒有責任盲目跟從，只是不順服的時候亦必須小心，不是所有當權者的決定／法律皆毋須跟從。正如公民抗命的初衷是哪一條法例不公義便不遵守哪一條，而不是某條法例不公義，便可以對所有法例皆自行決定是否遵守。

對掌權者，應該像對父母、老師、教牧同工一樣，因為上帝賜予他們的位分，所以應該得到尊重。這樣的教導跨越地界和文化，是基督徒需要遵從的。

暴力與非暴力

香港人歷來愛好和平，就算百萬人上街遊行、抗議，也能十分禮讓、自律、有秩序，附近商舖如常營業。在「雨傘運動」期間，政府總部一帶的佔領區井然有序；在此次運動初期，百萬人上街之際亦可以迅速自動散開，讓救護車可以經過，蔚為奇觀。

可惜隨著政府的回應令市民失望，完全不能掌握民情，再加上警方的強硬態度，終於令激進行為得到更多支持，甚至不斷升級。一些包括基督徒在內的民眾，縱然不認同暴力，亦深信惟有暴力和衝擊才能刺激政府正視市民的訴求。因此以和平遊行掩護暴力衝擊，成了此次運動「和勇合作」的新形態。

要將一些具爭議的行為合理化，第一步便要建立論述、爭取話語權。首先將對手妖魔化，不斷放大對方的錯誤行為，低調或甚至無視己方的不合理行為。將政府的劣政強化為暴政，將警民對抗強化為戰爭；將一些死因未明的個案推斷為謀殺，將未能證實的傳言誇大及廣傳。透過社交平台不斷發放一些斷章取義、來歷不明或移花接木的圖片和短片，使印象變成事實，讓觀感取代邏輯和理據。過程中雙方都在打心理戰、輿論戰。整個運動已變成一場情緒政治，理性討論動輒令人反目，越來越難。

部分基督徒認為可以接受暴力，因為是政權和警方首先使用暴力，而制度的暴力比行動上的暴力影響更深遠，更罪大惡極。有人引用耶穌潔淨聖殿、作為基督徒的孫中山先生推翻滿清的革命，和潘霍華意圖參與行刺希特勒等，來支持以暴制暴的說法和做法。

不過馬太福音二十一章描述的潔淨聖殿，在於宗教而非政治原因；耶穌以較激烈的方法回應犯錯的人和事，亦只此一次。祂挑戰當權者，卻沒有教導門徒暴力抗爭，終其一生以愛與和平來改變世界，而不是以恨與暴力。²將香港現時的情況與晚清及納粹德國的統治相比未免誇張，就算認為警方過分暴力，亦無法將一些勇武抗爭者毆打、嚴重傷害異見人士、四處破壞公物和異見人士商舖的行為合理化。

割蓆與不割蓆

其實大部分的教牧和弟兄姊妹不贊成暴力，特別是四處破壞公物及傷害異見人士的行為，很多「和理非」（即和平、理性、非暴力）的示威者也都不贊成暴力。

但和平示威後，政府的回應令市民失望，甚至絕望，間接助長了一些勇武示威者以激進的暴力行為向政府施壓，甚至不惜造成玉石俱焚（「攬炒」）的結果。一些原本堅持和平的示威者，在經歷警方武力不斷升級，看到或甚至親身嘗到催淚彈和警棍滋味，聽到有關警方毆打、性侵，甚至殺害被捕人士的傳聞後，即便沒有確實證據，已令市民對警方失去信心。

基於認為前線的勇武示威者已付出很大的個人代價，受傷、被捕、毆打、下獄、影響前途、終身傷殘，甚至失去性命，因此包容他們一些過激的暴力行為。雖未必完全認同，也不願與之割蓆，否則好似出賣戰友。

另一則影響深遠的論述，來自日本著名作家村上春樹─「在高大堅硬的牆和雞蛋之間，無論高牆是多麼正確，雞蛋是多麼錯誤，我永遠站在雞蛋那邊。」

一旦認定當權者可惡，更容易義無反顧地站在弱勢那邊─合理化抗爭者持續升級的暴力，不斷為暴力辯解。譬如：警方的裝備比示威者強大得多；若警方不出現或武力驅散，示威者便不會有衝突；激烈反抗只是自衛及避免拘捕等。

簡而言之，因為不少示威者的無私奉獻和高尚情操，便假設所有示威者都一樣，亦擔心譴責個別的前線勇武者，便等同譴責所有前線抗爭者一樣，他們已成了手足（命運共同體），榮辱與共。

出埃及記二十三章1至3節提醒：「不可隨夥佈散謠言；不可與惡人連手妄作見證。不可隨眾行惡；不可在爭訟的事上隨眾偏行，作見證屈枉正直；也不可在爭訟的事上偏護窮人。」

利未記十九章15節亦強調：「你們施行審判，不可行不義；不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍。」

世人中沒有義人，你我豈能無論是非、無條件站在雞蛋那邊？合宜的說法應是《聖經》教導關心弱勢，保護弱勢；當弱勢犯錯，亦應是其是、非其非。要與罪（暴力行為）割蓆，但對人（即使有暴力行為的人），仍然不離不棄，不會割蓆，為的是希望人回轉歸神。

▲教會是否願意打開大門接待鄰舍，即便是受我們鄙視，或欺壓我們的人？

應否開放教會

另一個在社會運動期間容易引起教會內部爭議的是，應否開放教堂給有需要的人進來休息。在「雨傘運動」期間，這只是在示威區附近（如灣仔、金鐘、銅鑼灣，和旺角一帶）的教會需要考慮的問題。當抗爭活動遍地開花時，便成了全港教會都需要做的決定。

教會本該對所有人開放，關心及接待鄰舍是應盡之義；教會不是「俱樂部」，不應只供會員進出。最早開放的一些教會其實立下好的榜樣，接待所有有需要的人。無論普通市民、示威者，甚至警察，當他們感到疲累、想喝點水、上廁所、休息，或是安靜祈禱，教會的門向他們敞開。不過進到教會亦必須遵守教會的基本規定：不能帶入違禁品；不能進行未經批准的集會和活動；不能損壞內部的任何物品等等。

隨著警方對許多遊行和集會發出反對通知書，不少抗爭成了違法活動時，爭議便趨向白熱化。究竟教會應否繼續開放？除了安全的考量，亦包括會否令人誤以為教會支持違法活動，甚至成為包庇犯罪人士的「天堂」？

難道教會的門不該為所有罪人（包括基督徒）而開？

香港教會面對的是示威者和警方、民與官的對壘，其他地區教會所面對的或許是不同群體的對峙。無論劃下界線的是倫理、價值觀、黨派、種族……，教會的大門是否願意為和我們不同的人、受我們鄙視的人，甚至是欺壓我們的人而開？

處於政治漩渦中的香港教會，面對的不同論點所牽涉的已非對錯，而是教會如何處理不同意見的方法和程序。許多教會因內部分歧導致分裂，往往不是神學或信仰核心價值的問題，反而是很多弟兄姊妹將一些本非絕對的議題，提升至以真理來看待，將個人意見看作信仰原則，認為絕對不能妥協，因此只能以關係破裂告終。

此次社會運動最能考驗的，並非神學立場是否正確，而是信仰生命的根基是否穩妥：是否讓非絕對的政治判斷凌駕了信仰原則？當期望的結果遲遲未出現，能否繼續持守基督徒應有的處事原則？是盡了努力後將結果安心交給上帝，還是為求目的不擇手段？究竟一直以來，弟兄姊妹的關係建基在表面的交通分享、吃喝玩樂，還是真誠的信任和彼此委身？

這是個富挑戰性的年代，也是好好考驗個人屬靈生命和信徒關係的年代。這是對香港教會和基督徒的考驗，也是對普世教會和所有基督徒的考驗。

「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」（哥林多前書3:12-13）

1. 詳見筆者另一篇文章，蔡志森：〈亂世社關情〉，明光社網站，2019年11月11日，（最後參閱日期：2019年12月17日）。
2. 詳見筆者另一篇文章，蔡志森：〈耶穌究竟有幾暴力〉，明光社網站，2019年9月16日，（最後參閱日期：2019年12月17日）。