後現代潮流中的新興教會
【e世代教會模式之二】專訪賓州倉房教會楊達素牧師 (Sue yoder)
採訪／楊均安、高俐理
翻譯／余國亮
什麼是「新興教會」？
本刊創辦人／高俐理
Emerging Church（或稱Emergent Church，本文暫譯為「新興教會」）是一個最近在北美教會界熱烈討論的議題。《今日基督教雜誌》（Christianity Today）近年來一直不斷探討這個議題。有人極端反對，也有人拍手稱許，而大部分人持觀望態度。但無論抱持怎樣的觀點，我覺得，這場革新運動已是勢不可當。
Emergent church正如許多後現代的現象，絕不喜歡被制式化或貼上標籤。事實上，我們也很難加以清楚定義。因為同樣被歸類為所謂的Emerging Church，其差異之大，幾乎讓人無法說出「典型」的Emerging Church是如何又如何。
惟一的共同點是：Emerging Church似乎都非常敏銳於後現代人類的文化取向、思考模式，並努力與之對話，非常樂意接納或了解多元化（diversified）的族群、價值觀與行為模式。本文只是討論的開始，盼望往後我們可以更加深入探討。
▲楊達素牧師（Pastor Sue Yoder）和丈夫同心開創倉房教會，他們願意順應時代，抓住神放在這後現代的宣教機會。
楊達素牧師（Pastor Sue Yoder）從匹茲堡神學院獲得她的道學碩士和教牧學博士學位後，在賓州的理海谷（Lehigh Valley）地區牧養三間不同的長老教會。她就像今天很多牧師那樣，開始感到時代變化，急需尋找開拓教會事工的新方向。
她開始了倉房（Barn）教會。
由於倉房教會沒有傳統教會常有的標籤和形式內容，一些人曾嚴厲地質問：「倉房教會是異端嗎？」讓我們開宗明義地回答：「倉房教會不是異端。」
如果你要參加他們的「集會」─在倉房舉行的崇拜聚會，你可以見到不同的活動，包括欣賞表演舞蹈、觀看影片、默想並閱讀主禱文，或是玩耍泥球。你也可能找到一位談話對象，這人可能是無神論者、一位已脫離天主教的人、一位福音派人士，或不屬任何類別的人。
楊達牧師與我們坐下，分享她在這個後現代社會掙扎摸索出來的牧會新方向。
Q：開始創辦倉房教會時，妳是否刻意跟隨某些模式呢？
A：我曾讀過貝羅伯（Rob Bell）寫的《重繪信仰》（Velvet Elvis），麥拉倫（Brian MacLaren）寫的《耶穌關心的七件事》（Generous Orthodoxy）和《超過你所想的》（More Ready than you Realized）。為了作博士論文，我讀了一些與時代學說有關的報告和統計數字，也讀與後現代主義有關的文章。
Q：妳可曾參考哪些可作教會發展的模式？
A：沒有。
Q：真的沒有嗎？
A：時代正急遽地變化。打個比方說，我們教會曾招聘一個音樂或藝術專科的職員，第一年無人應徵，第二年只有一位，到第三年有很多求職者；我總共看過超過五十封求職信。開始倉房教會時，我一度以為自己是開路先鋒，也為此深感欣慰，但我很快發現，羅伯已做過類似的事工，再讀到麥拉倫，更發覺他的一些東西與我所想的不謀而合。
Q：所以，當妳開展這教會時，妳心目中並沒有「新興」（emergent）的標籤，妳不外是把長久以來的想法付諸行動而已。對嗎？
A：是的，我們這群人都不約而同地，企圖脫離老舊框架的約束，都想在基督教會裡帶來注入新生命的行動，都對美國傳統教會有很大保留；我們是在摸索與探路中，突然發覺彼此是同路人，而在不知不覺中，神已做了新事。倉房教會剛開始時，我並沒有任何前例可循，我只知道神告訴我：「不要再禱告興起某人做某事了，妳就是這個某人，現在立即付諸行動吧！」
Q：倉房教會的建立，是為了讓人有個安全的地方來探索信仰，但有些人認為讓各種錯誤信仰自由討論，後果堪憂。妳怎樣管理，使倉房教會成為探索的安全地帶，且能說出什麼是對、什麼是錯呢？
A：平心而論，作為一個團契，正確關係超過正統觀念；跟隨耶穌的人，如何彼此對待比強調正統更重要。如果你藉聖經強烈地相信X觀念，但我藉同樣的經文卻得到Y觀念，那麼在倉房教會中，我們建議彼此分享觀點比辯論X或Y哪個高人一等更重要。
所以我在教導正統觀念時，總是向人解釋，就算你不能達到傳統信仰上屬靈前輩早已明白的地步，我們不會因此而不再歡迎你參加我們的團契。相反地，請再來繼續討論、提問，與我們對話。這就是我說正確關係超越正統觀念的意思。
▲倉房教會歡迎每一個活在後現代的人前來「踢館」，勇於發問；楊達素牧師愈是與後現代主義者、不去教會、對教會有成見的人交往，愈是覺察到神的豐富和祂慈愛的廣闊。
Q：倉房教會與傳統教會有其他的分別嗎？
A：不單在神學上有分別，形式上的差異也很大。如果你留意今天的教會團體，大部分都是這樣：差不多每人的外形相同，做同樣的活動、穿同樣的衣服等。但倉房教會盡力不這樣做，我們各人的經濟狀況、教育程度、神學觀念等都大不相同。人很容易愛一些與自己一樣背景的人，但我們接納不同的人。當我在倉房教會時，每個人都與我不同，大家的背景都很不相似。我相信神要告訴我們：「我造你與眾不同，你有你的DNA，要學會為此高興，而不是摒棄一切與你不同的人事物。」
這就是倉房教會最棒的地方，當你走進來，突然間，不管是失業者、文盲或戒毒者，不管是大公司的總裁或千萬富豪，所有外在條件的不同都顯得不重要了，惟一顯眼的只是我們全都愛主，我們全都樂意事奉耶穌基督。
我想，我在倉房教會最大的成長，是學會傾聽、活出多元化。當有人對我說「我們的傳統不這樣做」時，我會問「那麼請你告訴我們你是怎樣做的」。突然間，我們富足起來了。我們對神的觀點變得更廣大而不是更狹窄。我們不需要全都對神有相同的看法，神對此是不介意的，覺得不舒服的反而是我們自己哩。
Q：由於信仰有差別，要強調的真理在哪裡？有共同的真理嗎？
A：你又回到基本教義上了，我想最大的摩擦就是什麼是基本教義這個問題。
讓我先申明，我並不代表所有的新興教會說話，我只是其中之一。新興教會強烈地反對把他們混在一起組成一群。要知道福音派教會的難處，甚至他們自己也在爭論到底什麼才是正統？新興教會企圖離開這個難題，因為他們看到這樣做會帶來更多分別與傷害。
現在我是代表倉房教會，而不是整個新興教會群來解釋。我可以公平地說，保守的福音派教會強調：「你一定要相信這些東西」和「這些才是正確的，才是真理。」我要說，新興教會的運動大部分是由此引起的。他們知道、明白並反對這樣的宣教方式。我並不是說福音派教會容易聆聽這種說法，我是說，這種想法只會徒增後現代主義者的反彈：「如果為了作基督徒，我不能爭論，不能有我的思想，除非我百分之百同意你告訴我的一切，否則我不能成為基督徒，那麼，我一點都不想作合乎這種說法的基督徒。」
福音派人士一般聽了以後的反應是受傷，然後堅持後現代主義者一定要聽從。他們會試圖說服後現代主義者，說：「這些是不爭的事實，相信還是忘記它們，任君選擇。」但這樣傳福音，等於向未信者宣教：「不要思想。」後現代主義者就會這樣回應：「我一定要思想，如果你的神不夠大到能使我深思、提問並質疑，那我何必跟你的神建立任何牽連。」
當然，神絕對夠大、夠寬容、夠接納這類的對話，祂容許我們用質問的方式來到祂的面前。我們都得承認自己不過是人，不可能百分之百完美。十字軍、三K黨都誤用了基督之名，以前的教會甚至說奴隸是件好事。人經常犯錯，我們都需要有開放的胸襟，服從聖靈的指引，作一個好的福音使者。
在現今這個後現代社會，我們當然需要回歸聖經，從後現代主義者的透鏡來看事情。一方面藉我們本身和我們已知道的事情，聆聽神藉聖經如何說話，另方面接受後現代文化對聖經的挑戰。我對這一點已沒有懼怕。所以，我牧會時還需不需要先教人同意信仰上的十件事情呢？當然不必。但有些保守的福音派人士聽了這話，可能馬上會說我是離經背道之人。
Q：這種說法當然偏離了這世代的想法，這很難表達清楚……
A：的確很難，因為我們已經被教導了一些事情，而且被教導不要對它發出挑戰。但是遇到在後現代主義薰陶下的人，他們已被這世界的文化教導要對每件事挑戰。他們被教導不要相信任何事，直至深思熟慮、上下倒置、裡外翻弄，從各角度作出挑戰。所以從某方面來看，我喜歡作後現代主義者的福音工作，因為這非常新鮮。他們帶來的信仰問題和觀點讓我感到刺激有趣，我總覺得：「棒極了，我以前從來沒這樣想過。」
Q：所以你看待後現代主義者不是威脅而是機會。對嗎？
A：完全正確。
Q：但很多福音派人士一想到就立刻認定這是個威脅，試圖阻止它。
A：我們面對一個挑戰，我們不是被它打倒，就是把它看成機會。我的看法是如聖經所說的，我們要把學到的教導下一代，把學到的精華傳給他們，但我們不能對這時代之人的看法無動於衷。他們喜愛提問，他們對信仰的執著是我們這時代的人無法相比的。以前的人對我們說：「這就是你的信仰了，相信它。」但後現代的人卻問：「為何我要相信？」
與他們相比，我們對信仰反而沒他們那麼執著，因為我們並沒有好好把信仰傳給我們的下一代；我們有一整個世代的小孩在美國長大卻不上教會。這些後現代新新人類從沒得到聖經原則的教導，但他們有屬靈的需要，他們正在提出正確的問題。
這些人對牧者的挑戰是，給他們相關的答案，還是直接告訴他們：「別問這些蠢問題，只要相信我告訴你的事，閉嘴吧。」他們對這樣的回答肯定不滿意。聖經上記載耶穌愛民眾，有人向耶穌提問時，耶穌也會反問他們，因為耶穌要他們明白並得到自己的答案。耶穌不單回答他們的神學問題，也反問他們另一個引他們深思信仰的問題。
我想，如今的教會已失去這類對話藝術。倉房教會強調對話和提問，我們喜歡在喋喋不休的爭論中整理思維。我們可以說：「是的，這正是我之所以相信我的信仰的原因。」這樣才能在靈魂的深處，盡情享受這個信仰。惟有當我真正擁有這信仰時，才能真正活在其中。
Q：你對在這新挑戰中掙扎的牧師有何勸勉？
A：對我來說，我常提醒自己，不要放棄希望。對下一代或任何牧養的對象，從不放棄希望。要抓緊盼望，這是我們信仰所在的中心點。不要論斷與你不同的人，不管是下一代、後現代主義者，或是新興教會。不要用先入為主的觀念來論斷他們，嘗試向那些跟你不同的人學習，與那些後現代主義者交談來住，而不是處心積慮，要他們改變信仰或「回歸正道」。
要用心聆聽。因為神正在這世代的教會中動工，切莫失之交臂。而這，可能表示得放棄一些原有的珍藏，以得到更珍貴的寶藏。所以，我放棄牧師袍、名銜、權利。我放棄這一切，是因為我想接觸那群被遺忘的人。事實上，正因為我跟隨聖靈的指引，我奇妙地被接納、被改變、被陶塑，我受寵若驚。我不再憑己見計畫，而是讓神動工，讓祂來改變我。神已大大地改變了我。我不覺得這是件壞事。我想我們要放手讓神塑造。
另一件事就是，我們曾被教導只能從一個角度看事情。但如今，更應該學習猶太人對神的理解，他們看神如同寶石。每當你轉動寶石，光線灑落在不同的切面，寶石就會反射出比先前更美麗的光澤，所以他們常看到先前看不見的東西。他們不為以前的盲點而懊惱，而是說「看，那是神要啟示給我們的新事！」
我不再留在我的象牙塔內。我愈是與後現代主義者、不去教會、對教會有成見的人交往，我愈是入世，我愈是覺察到神的豐富，和祂慈愛的廣闊。藉這些經歷，讓我對神的觀念不是狹窄，而是寬廣。現在我的想法是：「神能處理這事。我可能處理不好，但神能處理這多元化的難題，有關神學延續性的發展，神能超越啟示。」所以對我來說，這是大探險，是真正有趣的旅程。我想如果你是神職人員而不知何去何從，不妨預備好乘坐過山車，別老是想坐穩妥的旋轉木馬，因為已經沒這種玩意兒了。這是一趟越野之旅，因為我們被召本是為此。身為基督的子民，我們不應懼怕這個旅程。
記者小檔案
楊均安，目前就讀於美國費城天普大學二年級，主修英文與心理學。腦子裡專門想些複雜的題目如「位格研究」（appropriation）及「救贖論」（soteriology）等。除了神學之外，還喜歡拉小提琴賺幾個銅板，設法出版小說，在電視前昏睡。
譯者小檔案
余國亮，廣州出生，香港長大，在美國獲大氣物理學博士學位。著有《物理學家看聖經》（道聲出版）及《約翰密碼—達文西密碼的解碼》（天恩出版）等多本好書。