白人至上文化的罪惡
我對我的教會有越來越多的擔憂。
有段時間，這個教會是我的整個生活圍繞的組織中心：靈性、社交，甚至是職業方面。有幾年時間，我被聘為助理牧師，幫助教會在一個富有成果的季節中成長，那時似乎全城的人都對我們的會眾在做什麼感興趣。人們被一種既美學又親密，既邀請又具要求性，既有創意又不矯揉造作的基督教表達所吸引。我們吸引了一個由大學生和研究生組成的多元化群體，這些人幾乎佔我們社區的一半，而我們的外展計劃非常專注於在附近社區內建立聯繫，例如為少數族裔孩子開辦的藝術俱樂部和為難民家庭提供的指導計劃。我曾經真的相信我會在這個教會社區中終老，並將我的整個事工生涯建立在這裡。
但那是在主任牧師向我們提出新的「異象」之前。他把我們的總部從市中心搬到了位於高速公路旁的新地點，這個地方與當地居民隔絕。對大學生的支持減少了，取而代之的是優先考慮從城外通勤而來的年輕白人郊區家庭。隨著人口結構的變化，我們的事工領袖和志願者協調員的構成也迅速改變。我很快成為唯一一位擔任任何領導職位的有色人種，對社區在文化構成上的倒退感到震驚。多年來，我們一直自豪地認為自己是早期新約教會的多元文化反映，但現在稱自己為這樣的教會會顯得可笑。經過多年來我們多元資源所培育的成功後，我們現在變成了一個白人教會。
我給主任牧師發了一封電子郵件，表達了我的保留意見，強調當自己成為象徵性少數族裔的感覺是多麼糟糕。我不希望我的存在給人一種包容性的假象，而政策卻明顯朝著相反的方向發展。作為曾經的員工，我鼓勵牧師們進行自我反省，並嘗試制定長期策略，讓其他文化背景的人也感到自己可以在這裡有一席之地。有理由相信，曾經有那麼多年輕人對成為這個社區的一部分感到興奮，我希望教會能回到那些開放、平等和合作的原則上。我告訴自己，這仍然是可能的。
但當我讀到牧師的回覆時，我終於意識到，什麼都不會改變——因為我明白我所面對的其實是一種白人至上文化。我的建議並沒有像以前那樣被重視，儘管我一直以來都非常關心我們社區的生命力，這些建議過去總是被接受。然而，這次我卻被嚴厲地斥責，並被歸類為一個煽動者。我突然間成了壞人。在主任牧師的心目中，一個好的群體應該是順服的、「容易帶領」的，而我現在卻成了一個可疑的外來者，撒播著不和的惡種。他說我的言辭「充滿了不信任」，而如果我不能給予長老們完全、純粹的盲目信任，那麼問題就出在我和我的神學上。而且，當然還有一點「精神操控」[1]。我對象徵性少數群體身份的感受並不重要，因為這讓牧師感到「受辱」，他以根據品格選擇領袖為榮。他寫道：「膚色不是一個因素」，這讓我腦中的警鐘響得更厲害了。這次交流後，我和我的妻子被邀請與長老們進行面對面的繼續討論，我們非常願意接受邀請。我們認為在更多深思熟慮的聲音參與下，我們可以促成一場關於如何邁向多元文化領導模式的更富有成效的討論……但結果這卻是一個誘餌策略。牧師召開了這次「紀律聽證會」，而從他的語氣中我們能感覺到，如果我們不竭力懇求寬恕，他已經準備好要把我們趕出教會了。
很多人都和我當時一樣，身陷於白人至上文化而不自知——似乎沒有人會注意到，直到事情出了問題。有人可能會認為指控白人至上主義過於嚴厲且毫無根據，因為沒有任何會眾會自願承認自己是精英主義和壓迫性機構。然而，白人至上文化是另一回事：文化是無所不在的、潛意識的，如果不加以命名，會變得陰險狡詐。我希望當時我能有這樣的語言來揭露白人至上文化如何以種種暗中手段破壞了我們所謂的以福音為基礎的生活方式。但我現在至少可以分享我所學到的經驗[2]，讓其他人比我當時更有能力在選擇誰來賦予靈性權威時做出健康的選擇。
簡單來說，白人至上文化是一種意識形態，認為白人及其思想、信仰和行為優於有色人種及其思想、信仰和行為。如果你不確定你的教會文化是否基於白人至上的原則，以下是四個主要特徵，你需要警惕：
1. 期望完美主義
期望完美主義的教會通常是高度層級化和以權威為主導的，最重要的決策都是從上而下做出的，而不是從下而上。通常只有「一種正確的做法」，這種做法常常固執到教條主義的地步。社區難以從錯誤中學習，因為完美主義帶來了一種持續的擔憂，擔心表現不佳以及「看起來符合」福音潔淨和體面。個人行為受到嚴格審查，而集體成長卻被忽視。主任牧師被視為道德完美的典範，所有其他人都以他為標準。
2. 權力集中
決策權力被集中在高層手中，甚至到了一個程度，使得對變革的建議被視為威脅，甚至是不合聖經的。父權主義泛濫，領導者堅持他們知道什麼對每個人最好，經常在未徵詢那些受政策決策影響最大的人意見的情況下做出決定。長老和牧師花費大量精力在防禦性姿態上，例如解釋虐待行為和限制人們可能感到被聽到的途徑。
3. 幸福的多數/沉默的順從
一個以特權階層主導的社區會試圖避免公開衝突，逃避那些感覺不舒服或過於複雜的問題。每當少數族群揭露歧視性行為時，他們往往會成為調查對象，並被指責為麻煩製造者。誠實的詢問往往無法導致對組織缺陷的有意義的檢討。領導者會聲稱擁有「客觀性」的優越觀點來贏得辯論，將他們所謂中立的方法與少數族群抗議者的情緒波動對比。變革通常只是臨時的解決方案，旨在暫時安撫教會成員，使程序能夠「回到正軌」。
4. 進步是更多/更大
教會的增長以量化的標準來衡量（成員人數和奉獻），而牧師卻諷刺地從講壇上宣揚質性增長的重要性（門徒訓練和忠誠）。在「越大越好」的資本主義假設下，教會工作者感受到持續的緊迫感，必須產生可見的結果——這使得他們很難花時間變得更具包容性或改善決策過程。由於每個人都承受著一種潛在的壓力和雄心，期望教會看起來更加「成功」，因此倦怠情況很常見。
粗略看一看聖經的敘事弧線，我們會很容易發現，期望完美主義、權力集中、迎合多數和渴望物質成功，完全與耶穌的道路背道而馳。聖經中有太多經文可以作為反例，我在這裡無法一一列舉，所以我只想以此結束：路加福音 12:2 說：“掩藏的事，沒有不被揭露的。”
白人至上文化在教會中長期存在的部分原因，是因為它的輪廓長期未被揭示，隱藏在宗教虔誠的假象下。我希望揭露白人至上文化的罪惡，能喚醒我的兄弟姐妹們，讓他們能夠以更好的方式在21世紀活出神的國度。但即使在隱藏的事物曝光之後，真誠的基督徒仍然常常選擇留在他們所處的壓迫性機構中，因為他們說服自己外面沒有更好的地方，或者認為神已經指定他們留下來，成為某種解決方案的一部分。我有許多不快樂的朋友選擇了這條路。對所有希望像耶穌一樣生活的人來說，對抗壓迫是一個值得的呼召，但請不要犯把敵人與朋友混淆的錯誤。你不能從那些正在創傷你靈性身份的來源中獲得情感支持和勇氣。永生的泉源（約翰福音 4:14）不會來自於被石油污染的土地。找到那些會愛你並接受你不完美的神的子民；那些願意犧牲特權和財物的神的子民；那些心中擁有超自然平安的神的子民，因為他們深刻理解進步不是更大或更好——進步是一粒芥菜種。當我們都找到彼此時，那時看不見的基督的身體才會顯現出來。
斯科特（Scott）住在羅德島州的普羅維登斯，從事寫作和教學，專注於為服務不足的人群提供識字教育。斯科特曾是醫學學生、曾擔任牧師，現在是貓咪爸爸。
參考文獻:
[1] 「煤氣燈效應」 是一個基於1944年電影的術語，其中一名男子通過讓他的妻子質疑自己對現實的感知來操控她。
[2] 以下列表改編自蒙特利爾社區組織中心的《組織中的白人至上文化》工作簿。
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