你需要什么？

真的假朋友？假的真朋友？

第一次接触到AI人工智能，是看到朋友家中的吸地机器人。又听报导说，晚上宠物狗在地上大便了，吸地机器人开始起动，将狗大便蹭抹到家里的每一个角落！我对自己说，机器人到底是机器人，不能取代人的功能。

逐渐听人提起AI的使用，例如在医院护理部门等等。直到读了美国《山峰》（The Hill）媒体对AI女友的报导，才让我认识到，人工智能不仅仅帮助人「做事」，已经提升至要取代人与人之间的互动了！

这篇文章表示，AI女友的兴起，正在暗暗助长一个世代年轻男人的孤独流行病，对美国的未来将造成严重后果。

有了AI女友，会不会有AI男友呢？到网上一搜，果然有。广告宣传，可以享受所有完美男子带来的快乐，但不会有任何责任与压力。只需下载APP，零压力的美好「关系」，便在妳的指尖形成。

2013年的科幻爱情片《她》（Her），描述一位孤独男子在离婚的过程中，爱上了电脑操作系统中具有女性声音的「人工智能助手」。科幻片里假想的虚拟关系，已经真真实实出现在生活中了。 AI女友、男友，他（它）们是假的真朋友，还是真的假朋友？ ……这又表明了什么？

我们不需要朋友？

「妳曾听过〈我是一座岩石〉（I Am a Rock）这首歌吗？这就是我的象征。」在我的心理诊所中，病人彼得^注如此形容自己。歌词里说：

彼得曾是一名宣教士，在非常危险的地区做过人道救援。婚后不久太太便离开他，至今未婚；因为人际关系的原因来寻求心理咨询。他说这首歌特别能表达他的感受，「我是一座岩石，我不需要其他人。」

一位姊妹提起先生在地下室造了个「男人洞穴」（Man Cave），喜欢待在那儿。先生说：「我不需要朋友。」

另一位年轻男性病人路易，在小小的海边社区长大，周围都是一块儿长大的玩伴，经常相约打球、出海钓鱼看球赛，也一起喝酒，时不时就喝醉。相处十年的女友离开后，我问他有没有对朋友提起心中的痛苦。他说：「我们不谈这些。」他们一起做事，可不谈心里感受。问起他的情绪，路易经常说：「我很忙；不知道还有什么其他感受。」

路易从未见过父亲，不知道他的情况；母亲在去世前曾酗酒。他被诊断为焦虑症，也有酗酒的倾向。他最常说的就是，「我只有我自己。」

在《我们怎样爱》（How We Love）书中，心理学家迈伦和妻子凯（Milan and Kay Yerkovich），根据自身的婚姻经历和工作经验，描述了多种不同的「爱」，也是与人「相连」的方式（attachment styles）。其中一种是「避免型」（Avoider）。

「避免型」的人因个性和从小的经历，自觉或不自觉地避免感受，特别是负面痛苦的感受。他们在人群中一般看上去很开心，然而当问起经历或感受时，他们会说：「我不记得；我不知道。」他们非常独立，经常说的一句话就是：「我很好；我不需要帮助。」

在一次和彼得的咨询过程中，我突然领悟到，有时候人需要像一座岩石——在危险环境中服事，他需要顽强坚固，把情感暂放一边，完成工作。又如路易在父母都缺席的情况下，需要刚强，担负起生活责任。我意识到在充满挑战的世界上，在某些特定阶段和环境中，人需要坚硬如石的品格。而这样的特质，或许也是神所赐的强项。

那么，我们真的只是岩石？

人需要什么？

在我工作的心理咨询中心，新病人来时会采用一整套全面的心理测评。到要开始归纳治疗方案的时候，会先问这个问题：你认为你的需要是什么？很多时候病人都会停顿片时，思考答案。

咨商师帮助病人从需要中勾勒出心理咨询的短期目的与长期目标。我观察到，无论长期或短期，有一个目标非常适中，就是：在体能和社交上，成为并保持活跃（become and stay physically and socially active）。咨商师经常如此鼓励病人——不管是小学生、青少年、年轻上班族、在家妈妈、中年人、退休族，或是伤残人士。当他们在这两个层面上保持活跃，心理健康指数相对比较平稳。

我也发现，单是社交层面，便是一个很强的心理健康指数。很多社会工作者也强调社区对人的重要性。接受咨询的病人有没有朋友和所属社群，直接影响他们的扶持系统。孤独或孤立（isolation），在行为科学领域是个很需要留意的记号，表明很多曾经发生与现在存在的事实，以及可能会有的隐患。也与许多心理和行为状况相连，好比焦虑、抑郁、狂躁、悲观、自杀和他杀意念与行为、酗酒吸毒、各种瘾癖……。

神说「那人独居不好」，这是否也表明人有更深层的需要？我在思索，AI科技日新月异，对行为科学会造成什么影响？ AI朋友的陪伴可能成为有效用的社群吗？在不久的将来，AI会出现在病人的心理咨询目标里吗？或者，AI成为治疗的方案之一？精密的编程，能介入并取代人与人的互动？

对于「关系」，人到底需要什么？

什么是活着？

「活着的东西和死的东西，到底怎样区分？」

在一个艺术爱好俱乐部里，大伙儿观察研究动植物时，这个问题不知怎地一下子冒了出来。我突然发现这个似乎显而易见的事实，如果认真思考，还真的不容易给答案。

什么是活着的？什么不是活着的？用什么来区分？谁来区分？只应用在物质实体上吗？

做了些调查才知道，并不是我一个人觉得难。维基百科阐述：「生命的定义对科学家和哲学家一直是个挑战。部分原因是生命是个过程，不是个物质，并且被对活着的机体性质缺乏了解所复杂化。……目前至少有123种生命的定义。」

有一天在客厅默祷的时候，感受到眼帘前的光明和额头上的温暖。睁开眼睛，发现整个脸部被明亮的太阳光所照耀。在那一刻，无数道日光从大门的玻璃折射出来；院子里，树叶在风的吹拂下，活泼跳动，闪烁起舞。

凝视中感受到蓬勃的生命力，门窗也挡不住。那份美丽、自信、丰足、愉悦、热情……，招唤我与之回应。闭上眼睛，身心灵沉浸在与赐下的生命能力互动中。灵光一闪：这不就是生命！

活着的东西有互动：内在机体于不同层面积极相连；外在机体跟阳光、水、空气、环境相连。从接受和给予，有亲密的连接与转化。不活着的东西，停止了所有的互动。

就像一个网站试图给予的定义：活着的物体和不活着的物体，可能从他们能否进行生命过程的能力来区分，例如运作、呼吸、成长、对外界刺激的反应，和再造生产力。

以此来了解关系，是否恰当？

你怎样跟人分享生命？

影片《她》里，这个具有女性声音、被命名为撒曼莎的AI电脑操作系统，在跟男主角史奥多谈论他的婚姻时，问起「你怎么跟人分享生命？」他们之间有很多的交谈，也有许多开心的时光；有时撒曼莎在桌上，有时在史奥多的衬衫口袋里。史奥多带她走过沙滩，也对着她旋转跳舞。史奥多对撒曼莎的描述是：「她跟我说话的时候，我觉得她就跟我在一起。」史奥多的前妻气愤地对他说：「你一向想要一个妻子，而不用对付任何真的东西。我很高兴你终于找到了！」

史奥多被媚人的声音、可人的话语，牢牢抓住；尽管他看不到实体，但觉得得到理解和安慰。孤单经历痛苦时，撒曼莎甜蜜关怀的话语，就像膏药抹在伤口上。史奥多将这个声音拟人化——一个想像中的完美女性，渐渐投入自己的情感。

这让我想到人的需要，和为了寻找满足需要所做的努力。在心理健康领域工作一段时间后，可以观察到，其实每个人都尝试以不同的方式处理和解决问题，冀望对生活有所掌控。只是其中所用的策略，有些无效，甚至有害。人转向酒精、药品、电子游戏、色情影像、赌博等等，意图放松，躲避压力，避免痛苦。所有无效或有害的方式，具备共同的特质：单方面私下操作；短时间带来快感；形成依赖性，成为瘾癖；对身体心理带来长期损害；负面影响家庭社区。

咨商师与病人一起拟定医治目标，要找出合适、有效的方式，来应对生活与压力。这些各式各样的应对策略，也具共同特质：与人和社群互动；需要耐力和坚持；建立新习惯和品格；有持久的满足感；对个人家庭及社区有贡献。

如果说有效和无效的应对方式有显著的相反面，那就是一个是人与人的互动，一个是人对物的操作；一个是分享，一个是隐藏；一个是持久延缓的满足，一个是短暂即时的快感。

「你怎样跟一个人分享生命？」出于操作系统被编程的问题，有没有可能恰恰是我们寻找答案的开端？

有灵的活人

「起初，神创造天地。」神照着祂的形像、样式造了我们——有灵的活人。我们有祂所设定的需要和愿望：衣食住行；与人互动，分享生命。人可以制作精密复杂的程序，但不能编制灵魂；生命来自神。

《山峰》报导表达了对男性寻找AI女友潮流，对社会可能影响的担忧：生育率大幅度降低；社会缺乏劳动力。因着有神的形像与样式，神所创造的人，岂能满足于和虚假、不活着的物体互动？人们过去和现在试图用各样东西来取代与人的互动，就像如酒精、药品、赌博等的瘾癖，或是如电视、电子游戏、网友等的娱乐，都没有成功。我们只能与同样是「有灵的活人」，有意义地分享生命。

AI男友女友，只是远离神的人在现今这个时段，为自己造的另一个替代品。 AI男友女友的出现，正表明了人对亲密度的需要。只不过综观历史，没有任何受造的物件，不管当时怎样盛行，都无法满足人真正的渴求，都无法取代人。人际关系之所以真，因为出自自由意志、不受掌控的互动；有可能伤害彼此，但也能带来真正的慰藉；深刻了解对方，也得到对方亲密的了解。

神所造的人不是岩石，而是有灵魂体的活人。 〈我是一座岩石〉的歌词，与其说是独立宣告，不如说是对情感需要的求救呼喊。当弟兄说「我不需要朋友」，他心底深处真正的想法也许是：「不容易找到好朋友，太麻烦。算了吧，看看球，刷刷视频，也过得去。」

在帮助有任何瘾癖的人，最有效的诊治方式是小组疗程（group therapy）。美国酗酒匿名协会（Alcoholics Anonymous，简称AA）成功使用小组帮助许许多多人保持戒除酒瘾。小组里，每个人介绍自己时说：你好，我是一名在康复中的酗酒者。彼此之间坦白承认与接纳，带来医治和改变的第一步。

对于身处教会里的基督徒，又能如何具体执行？

让灵魂得释放

圣经不是关于心理学的书，但所有心理学奠基性的理论，都可以在圣经里找到雏形。雅各书5章16节说：「因此你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。」神赋予人跟他人亲密连结的需要；需要人际的了解和互动。没有像互相坦承自己的罪，更有效达到亲密度的方式。

罗伯‧瑞默（Rob Reimer）在「关怀灵魂」大会（Soul Care Conference）中说：「我们向神认罪得到饶恕；我们向人认罪得到医治。」人体需要以洗漱来保持健康；灵魂需要借认罪来得释放。隐藏深处的秘密使人觉得羞愧，与他人分离。当感到受孤立、不被接纳时，便以其他事物件来逃避并代替与人的连结。换得的，不过是虚假、短暂，甚至有害的快感。

若能坦承自己的挣扎、失败，同为肢体的朋友眼中，是否会闪烁着关心和怜悯？

似乎所有美好的事物，都需要努力才能获得。筋疲力尽之际，也是获得活力和能力之时；不断尝试、等候结果中，培养了耐力与韧劲。

与人真诚互动，敞开自己的软弱面，真的很需要勇气。多少时候，尽管心底深处挣扎，告诉别人我很好，显得容易多了。与其抱怨没有开诚布公的安全氛围，好不好从我们自己做起？当别人问候时，真实陈述自己的景况和需要，给自己一个机会，接受安慰、鼓励、饶恕。在这同时，也给别人一个分享的契机，让诚挚互动由此开始。

祈愿在圣灵带领下，孤单和孤立越来越少，安全非评判的氛围和环境出现，你我真正体会基督身体亲密无间的互动与连接。

也许第一步，即是勇敢地问自己——

你需要什么？

注：为保护隐私，本文所用案例均为化名。

欧华，毕业于戈登康威尔神学院咨询系，现任麻州注册心理咨询师。喜爱大自然、读书、思想、画画、听幽默故事，以及和先生饭后散步、跟朋友相聚祷告。也享受成为柯基犬莱星顿的外婆的责任与欢乐。最深的热情是与人分享世间惟一的爱和真理；最深的渴望和欣喜是生命经历耶稣。