宝可梦完全攻略
个都不放过！ （Gotta Catch 'Em All！）
反对或赞成《宝可梦》游戏都不是最要紧的事，重要的是我们有没有留意周遭世事，在神面前静心寻求，在祷告中学习如何先一步出招？
任天堂扩增实境手游《精灵宝可梦》（Pokémon GO）风靡全球，从1990年代的日本电玩，跨媒体、跨国界发展成漫画、书籍、动画、电影、对战卡片及周边产品。二十年后更上层楼，在手机游戏中跨越真实世界与虚拟实境，让玩家在真实世界中捕捉小精灵，与其他「训练师」对战。
倘若你对电玩没有兴趣，也没听说过《宝可梦》或《神奇宝贝》，一定很难想像怎么会有人为了寻宝捉宝，不幸发生车祸、坠下悬崖，或贸然进入人烟稀少的郊区遇劫。
▲《宝可梦》原创人田尻智。
《精灵宝可梦》也让台湾荣登美国时代杂志网站─当北投区出现稀有神奇宝贝，上百名玩家低着头、盯着手机瞬间涌入十字路口，朝同一个方向疾步快行，「这样的景象只有在马拉松比赛，或群众欲逃离外星人袭击、恐怖攻击才会出现」。
这时，基督徒社交网站和讨论群组中也开始出现相关报导，其中一则传闻错误引用捏造的文章，说《宝可梦》是原创人田尻智本着敌基督思想刻意创作的，有些家长见到「敌基督」几字就大惊失色，赶紧转发，以讹传讹，造成一阵恐慌。
▲《精灵宝可梦》也让台湾荣登美国时代杂志网站：「这样的景象只有在马拉松比赛，或群众欲逃离外星人袭击、恐怖攻击才会出现」。
撇去错谬的传闻以外，基督徒对《宝可梦》看法两极，有的说它是在日本传统文化中创作，因此属于敌基督一流；有的说它让从不上教会的千禧世代进了教堂「捉宝」。反对与赞成两方都引（圣）经据典，头头是道。究竟《精灵宝可梦》是基督徒的敌人？还是伙伴？
反对方基督徒堂堂正正，认为我们应当「分别为圣」（约翰福音17:15-19）；赞成方苦口婆心，劝告「向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。」（哥林多前书9:22）也有人认为基督徒可各凭良心行事，因为「凡事都可行，但不都有益处。凡事都可行，但不都造就人。」（哥林多前书10:23-33）
政治势力中，一般都有保守派、自由派和中间派；基督教信仰观点中，同样也有保守派、自由派和广大的居中者。你呢？你的想法如何？
善守者，藏于九地之下（《孙子兵法‧军形》）
基督教保守派常常指认出敌基督的事物，比如说电视电影、流行音乐、跳舞、星巴克商标、《达文西密码》、《哈利波特》丛书等，《宝可梦》沾染日本传统信仰，当然敌基督，是一点也碰不得的。
保守派上承早期教会的沙漠教父、中古时期的修士，极力维护纯正信仰，绝不沾染任何不洁之物，精神十分可佩。惟一可议之处，在于对「不洁」的诠释其实已经受到文化影响。基督教在近代主要由欧美文化诠释，因此流行文化中的「不洁之物」也当先在欧美文化中定义。倘若《宝可梦》敌基督，《红楼梦》岂不更敌基督？主角都出家当和尚了。依此类推，《水浒传》主角乃星宿下凡、《西游记》记载和尚取经，金庸武侠详叙佛法要义，自然也都归于敌基督一类。
▲《哈利波特》及《精灵宝可梦》等奇幻小说被许多保守派的基督徒视为不可阅读之书。
▲中国经典文学小说中的佛与禅的元素浓厚。
传统中华文化中隐士备受推崇，他们重视道德，不求名利，不屈品节，淡泊清高，宁可归隐山林，也不与政治现实妥协，与基督教保守派有几分神似。隐士推崇可以上溯至孔夫子，颜回「一箪食，一瓢饮，在陋巷；人不堪其忧，回也不改其乐。」孔子的结论是：「贤哉回也！」
又有孔子与弟子闲谈志向，子路愿治国、冉求愿治城、公西赤愿治礼仪，但最受孔夫子称赞的，是曾点的一份闲情逸致：「暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。」换作今日，据孔夫子所言，不论是立志选总统、当市长还是做市政助理，都不如在复活节穿好春装，跟一群大人小孩到温泉名胜泡泡澡，吹吹风，边唱着歌边回家。
至圣孔子注重君子的道德情操，向往无须向现实低头的简朴生活及隐士风怀，一直在中华文化中占有重要角色。晋代隐逸诗人陶渊明「不为五斗米折腰」，辞官还乡，「采菊东篱下，悠然见南山」，所著《桃花源记》成为历代读书人憧憬的理想社会。
千百年来对隐士的推崇，潜移默化，会不会造成华人基督徒特别容易赞许保守派？我们在评估流行文化是否会伤害或帮助基督信仰时，是否要进步一思考，考虑这样的决定是根据圣经与祷告，或是无形中受到传统文化的影响？
另外，一旦防守技巧操练得太好，会不会无意间保守排外，成了习惯而不自知？美国基督徒传统上支持共和党，但2016年共和党全国代表大会，与会人士多为欧洲裔白人，反倒是民主党强调多元、包容，全国代表大会上有许多种族代表出席或发表演说。难道包容不该是基督徒的专长？当我们一心要保全信仰纯正，会不会反而造成意料之外的盲点？
▲到处都是抓宝的人潮—加拿大多伦多的群众聚集在CN大楼前抓宝。
善攻者，动于九天之上（《孙子兵法‧军形》）
基督教自由派崇尚拥抱、利用新事物与新科技，他们打开教会大门，提供充电站与无线上网，在教堂门口广告：「内有《宝可梦》道馆」或「欢迎光临《宝可梦》补给站」！
美国德州西南浸信会神学院发现校区既有道馆又有补给站，欢欢喜喜地在校园开诱捕派对（lure party），装置《宝可梦》诱捕模组，大洒樱花瓣，增加稀有精灵出现的机率，把许多年轻人引进校园，豪气万千地套用《宝可梦》主题曲立誓，这些年轻人他们「一个都不放过！」（Gotta Catch 'Em All！）这真是现代版的螳螂捕蝉，黄雀在后—年轻人冀望捕捉小精灵，教会冀望捕捉年轻人的心。
基督教文化作家Andy Crouch在2008年演说，提及哈佛图书馆藏书中，自1455年古腾堡圣经印行到1900年间，没有一本书的书名含有「改变世界」这几个字；在1900-1980年间，有非常少数的书名开始提及「改变世界」；不过1990年代，已经有一百多本书名中有这几个字。估计在2010年结束以前，会有超过200本著作以「改变世界」命名。
听众在此时不禁莞尔。没错，千禧世代的美国人，借着网路无远弗届的威力，靠着英语的强势文化，连结志同道合的一群人来改变世界似乎易如反掌。而网路打开人的眼界，见世上充满不公不义，当真需要我们来改变！华伦‧巴菲特不是也号召多名亿万富豪立下「捐款誓言」（The Giving Pledge），志在重新分配集中在少数人手中的财富，帮助穷苦百姓，改变世界？
注重行动、改变世界却不只是当代潮流，亚圣孟子倡议「民为贵，社稷次之，君为轻」、「幼吾幼以及人之幼，老吾老以及人之老」，诗圣杜甫感叹「安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜」，都是历代华人效法的榜样。
自由派、行动派的当代信徒十分忙碌，有太多五花八门、应接不暇的捐助、志工、行善机会，有太多新科技可以应用。但是当我们欢喜迎接新科技，并在待办事项清单上再加一条行动项目，这是在时代潮流下的本能反应？还是依据圣经，在祷告中聆听神后做出的决定？
▲纽约人夜里出来抓宝。
凡先处战地而待战者佚，后处战地而趋战者劳（《孙子兵法‧实虚》）
其实，面对《宝可梦》这类的新科技或流行文化，不管是谴责并避而远之，或「师夷之长技以制夷」，我们都有可能是不经思索，基于传统文化或时代潮流，来定义、判断它们的优劣，而不一定是基于在神面前的细心思量。同时，不管是选择扬弃或接纳，都只是见招拆招，算不上主动出击。
反对或赞成《宝可梦》都不是最要紧的事，重要的是我们有没有留意周遭世事，在神面前静心寻求，在祷告中学习如何先一步出招？我们固然需要彼此谦卑聆听，但其他信徒赞同或反对我们的想法其实也不是最要紧的事，重要的是我最在意的是其他信徒的想法？还是神的想法？
新约时代的强势文化是希腊文化，保罗以希腊文书写使徒书信，与一群忠心使徒四方传道，「搅乱天下」（使徒行传17:6）。虽然激怒当时各地犹太领袖，但也让原本只有一小群犹太信徒的基督信仰，数百年间横扫欧洲。
▲日本东京的年轻人抓宝。
教宗方济各上任以来挑战多项传统，勇敢回应时代议题，不怕引起教廷内部争议，「宁可教会满是伤痕，也不愿其故步自封」。他认为教会对同性恋和堕胎议题执着过了头，又认为不应论断同性恋者，反倒因为多年将他们边缘化，该当虚心道歉，寻求宽恕。他是第一位关心气候变迁的教宗，对避孕也采取较温和的看法。在教宗主导之下，天主教与亚美尼亚传统教会逐渐消解分歧，梵蒂冈也与无神论的中国共产党开始对话。
金庸小说中华山论剑，选出天下五绝，先有东邪西毒南帝北丐中神通，后有东邪西狂南僧北侠中顽童。他们当中一半偏隐练功，不愿过问世事；另一半志在中原，以高深武功仗义江湖，治理国家、帮派、城池。就是有这样不同的精彩角色，才能让《射雕英雄传》、《神雕侠侣》有这样引人入胜的剧情。
球赛中有前锋、后卫、守门员，不是人人都占同一个位置。防守固然重要，但如果只会防守不会进攻，永远不能得分；因为球场上得分惟一的方法，就是进入对方的半场进攻。进攻固然重要，但如果只会进攻不会防守，得了再多分也能给对手追上。
所以说，分别为圣有时，向什么人作什么人有时，我们同为基督精兵，在战事中一同枕戈寝甲，同打一场美好的仗。基督徒无论立志逐鹿中原，还是一心暗恋桃花源，都应彼此欣赏、互补，谱出基督教欣欣向荣的乐章。
作者小檔案 潘曉玫，MBA，會計師，內部稽核師，電腦稽核師。曾經跟著工作遊世界，現居加州，於能源產業任職，規劃傳統及再生能源配置。