在政治漩涡中的香港教会

编按：2019年香港的抗议事件成为国际关注焦点，从初始街头游行，到11月的区议会选举，媒体争相报导。戴面罩的年轻人似乎成了香港的代言人。这当中不仅牵扯百多年来的东亚政治史，更显出此地独特的人心民情，也反映出当前社群、阶级差异引出的挑战。

镜头只能披露片面的情况，有时经过剪辑后更成为单方的传声筒，失去公平、公正的视角。世界各地传来的回应也带着个别的文化和政治背景，有些支持自由民主，有些更看重和平安定。这应该不只是靠哪边站的议题。那么基督徒应该如何看、怎么做？神爱香港，也在香港行大事。让我们藉由这篇文章看见香港，也看见基督的心。

▲在政治漩涡中的香港教会，和在纷乱世局中的普世基督徒，该如何从真理的视角反思，并持续发挥影响力？

香港教会过犹不及的政治观

自2019年大半年来，香港不再一样了，其中不少教会、教牧和信徒都不一样了，仿佛无法走回头路！在巨大的政治漩涡中，无人能置身事外，既不可能没有任何意见，亦不可能不冲击个人信仰立场和人际关系。不少教牧和信徒领袖对当前处境有南辕北辙的神学见解和释经方法，内部撕裂不断扩大，教会若不正视和讨论有关议题，只会是鸵鸟政策，自欺欺人。

香港教会经历的种种，可否成为其他地区教会的提醒：政治环境或许不同，回应方式亦可能因地域文化而有区别，基督徒该如何在世局中自处？又如何在乱世中发挥影响力？

不少香港教会对政治一向敬而远之，受「政教分离」的思想影响。上世纪70年代洛桑会议、80年代回归问题，及六四事件后，教会和信徒已逐渐接纳所谓「政教独立」（即政权和教会各自独立、互不从属），而非对政治完全漠不关心的分离。政治为众人之事，日常生活中也必须面对，教会不以堂会的名义涉足政治活动，并不表示教牧或弟兄姊妹不能以公民的身分参与。

2014年的「雨伞运动」（编按：为争取真普选而起的一连串静坐或游行。参与者持黄雨伞为记号。）成为分水岭，教会内的世代差异，政见上的黄蓝之分（即反建制或亲建制），逐渐引起严重对立，甚至撕裂。

由反对修订《逃犯条例》（下称「反修例」）引发重大危机，可说冰封三尺非一日之寒，当今教会中人比过往更投入，或多或少受到近年中国强硬的宗教政策刺激，由拆十字架到拆教堂，从查封聚会点到拘捕牧师和信徒领袖，以致要求教会悬挂国旗和歌颂领导人，令香港的信徒有唇亡齿寒的忧虑。

由对政治敬而远之，到不理政治就是「坚离地」（即不食人间烟火），香港教会正经历一场深切的信仰自省。如何避免像左右晃摇的钟摆，甚至有过犹不及的反应，让我们从真理的视角来思索。

何谓政治中立

政治已成教牧不能回避的议题。在高度政治化的年代，没有立场就是一种立场；有政治立场的弟兄姊妹会不断催促教牧回应，若得不到回应甚至可能愤而离开教会。在「反修例」运动中，比较敢言或较多公开发表意见的，往往是已退休的教牧、机构或神学院同工，真正反映在职的堂会牧者，因要兼顾不同政治立场的会众，为免引起教会撕裂，较为慎言。

其實政治訴求很多時候與真理沒有必然關係，只是憑著個人知識、經驗和對時局的了解而做出的判斷。教會可以透過講座或研討會來討論政治議題，讓大家有公平表達的機會，亦需詳細交代自己的判斷和理據。此外，必須承認教牧所受的訓練及其生活經驗的局限，在政治判斷上並非專家，亦不是權威，只能提出其中一種觀點。¹

教会的政治中立应该是指对政治问题毋须预设立场，因为没有完美的政治制度，亦没有不犯错的政治人物（就像旧约的君王和以色列选民）。教会作为时代的守望者，对所有人和群体皆应是其是、非其非。

中立不是不闻不问，而是没有预设的立场，一切皆以《圣经》教导而非人间制度和立场为优先。这样的原则不仅针对香港的现况，也是普世教会应有的认识。对政府和群众来说，教会都可能是不受欢迎，敢于直言的诤友。其实真正的问题不是出于政治中立本身，而是香港社会越来越壁垒分明，非黑即白，喜欢强逼别人表态，不容许有中间路线、中庸之道。一些教会及弟兄姊妹亦受此社会气氛感染。

▲当大环境越来越非黑即白，不容许中间路线时，教会是否能成为直言的诤友，鼓励对话？

顺服还是抗命

罗马书十三章所提到的顺服掌权者，成为不少教牧和弟兄姊妹的困惑：是否应该无条件顺服掌权者？应怎样面对不合理，甚至不义的政权？

经文提醒信徒顺服掌权者，因为设立管治制度有其必须性亦符合神的心意，亦同时提醒掌权者要赏善罚恶，由神使用来维持社会秩序。掌权者得的只是所当得的，不能任意妄为；他们是神的差役，不能狐假虎威。

上帝虽藉由亚述惩罚以色列，然而先知那鸿对尼尼微宣告的审判，不也因为他们过于残暴，滥用神给的权柄？

因此当权者是神所容许，按照赏善罚恶的原则去管理大家的神仆。按《圣经》的原则，谁愿为大应该先谦卑服事众人。神没有赋予掌权者至高无上的权力，而是赐下顺利履行职责而有的基本权力，他们行事为人仍必须符合上帝的心意。

至于不符合上帝心意的人，使徒行传五章29节清楚告诉我们：「顺从神不顺从人，是应当的。」故此，当权者某些决定不符合上帝的心意，基督徒没有责任盲目跟从，只是不顺服的时候亦必须小心，不是所有当权者的决定／法律皆毋须跟从。正如公民抗命的初衷是哪一条法例不公义便不遵守哪一条，而不是某条法例不公义，便可以对所有法例皆自行决定是否遵守。

对掌权者，应该像对父母、老师、教牧同工一样，因为上帝赐予他们的位分，所以应该得到尊重。这样的教导跨越地界和文化，是基督徒需要遵从的。

暴力与非暴力

香港人历来爱好和平，就算百万人上街游行、抗议，也能十分礼让、自律、有秩序，附近商铺如常营业。在「雨伞运动」期间，政府总部一带的占领区井然有序；在此次运动初期，百万人上街之际亦可以迅速自动散开，让救护车可以经过，蔚为奇观。

可惜随着政府的回应令市民失望，完全不能掌握民情，再加上警方的强硬态度，终于令激进行为得到更多支持，甚至不断升级。一些包括基督徒在内的民众，纵然不认同暴力，亦深信惟有暴力和冲击才能刺激政府正视市民的诉求。因此以和平游行掩护暴力冲击，成了此次运动「和勇合作」的新形态。

要将一些具争议的行为合理化，第一步便要建立论述、争取话语权。首先将对手妖魔化，不断放大对方的错误行为，低调或什至无视己方的不合理行为。将政府的劣政强化为暴政，将警民对抗强化为战争；将一些死因未明的个案推断为谋杀，将未能证实的传言夸大及广传。透过社交平台不断发放一些断章取义、来历不明或移花接木的图片和短片，使印象变成事实，让观感取代逻辑和理据。过程中双方都在打心理战、舆论战。整个运动已变成一场情绪政治，理性讨论动辄令人反目，越来越难。

部分基督徒认为可以接受暴力，因为是政权和警方首先使用暴力，而制度的暴力比行动上的暴力影响更深远，更罪大恶极。有人引用耶稣洁净圣殿、作为基督徒的孙中山先生推翻满清的革命，和潘霍华意图参与行刺希特勒等，来支持以暴制暴的说法和做法。

不過馬太福音二十一章描述的潔淨聖殿，在於宗教而非政治原因；耶穌以較激烈的方法回應犯錯的人和事，亦只此一次。祂挑戰當權者，卻沒有教導門徒暴力抗爭，終其一生以愛與和平來改變世界，而不是以恨與暴力。²將香港現時的情況與晚清及納粹德國的統治相比未免誇張，就算認為警方過分暴力，亦無法將一些勇武抗爭者毆打、嚴重傷害異見人士、四處破壞公物和異見人士商舖的行為合理化。

割席与不割席

其实大部分的教牧和弟兄姊妹不赞成暴力，特别是四处破坏公物及伤害异见人士的行为，很多「和理非」（即和平、理性、非暴力）的示威者也都不赞成暴力。

但和平示威后，政府的回应令市民失望，甚至绝望，间接助长了一些勇武示威者以激进的暴力行为向政府施压，甚至不惜造成玉石俱焚（「揽炒」）的结果。一些原本坚持和平的示威者，在经历警方武力不断升级，看到或什至亲身尝到催泪弹和警棍滋味，听到有关警方殴打、性侵，甚至杀害被捕人士的传闻后，即便没有确实证据，已令市民对警方失去信心。

基于认为前线的勇武示威者已付出很大的个人代价，受伤、被捕、殴打、下狱、影响前途、终身伤残，甚至失去性命，因此包容他们一些过激的暴力行为。虽未必完全认同，也不愿与之割席，否则好似出卖战友。

另一则影响深远的论述，来自日本著名作家村上春树─「在高大坚硬的墙和鸡蛋之间，无论高墙是多么正确，鸡蛋是多么错误，我永远站在鸡蛋那边。」

一旦认定当权者可恶，更容易义无反顾地站在弱势那边─合理化抗争者持续升级的暴力，不断为暴力辩解。譬如：警方的装备比示威者强大得多；若警方不出现或武力驱散，示威者便不会有冲突；激烈反抗只是自卫及避免拘捕等。

简而言之，因为不少示威者的无私奉献和高尚情操，便假设所有示威者都一样，亦担心谴责个别的前线勇武者，便等同谴责所有前线抗争者一样，他们已成了手足（命运共同体），荣辱与共。

出埃及记二十三章1至3节提醒：「不可随伙布散谣言；不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶；不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；也不可在争讼的事上偏护穷人。」

利未记十九章15节亦强调：「你们施行审判，不可行不义；不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。」

世人中没有义人，你我岂能无论是非、无条件站在鸡蛋那边？合宜的说法应是《圣经》教导关心弱势，保护弱势；当弱势犯错，亦应是其是、非其非。要与罪（暴力行为）割席，但对人（即使有暴力行为的人），仍然不离不弃，不会割席，为的是希望人回转归神。

▲教会是否愿意打开大门接待邻舍，即便是受我们鄙视，或欺压我们的人？

应否开放教会

另一个在社会运动期间容易引起教会内部争议的是，应否开放教堂给有需要的人进来休息。在「雨伞运动」期间，这只是在示威区附近（如湾仔、金钟、铜锣湾，和旺角一带）的教会需要考虑的问题。当抗争活动遍地开花时，便成了全港教会都需要做的决定。

教会本该对所有人开放，关心及接待邻舍是应尽之义；教会不是「俱乐部」，不应只供会员进出。最早开放的一些教会其实立下好的榜样，接待所有有需要的人。无论普通市民、示威者，甚至警察，当他们感到疲累、想喝点水、上厕所、休息，或是安静祈祷，教会的门向他们敞开。不过进到教会亦必须遵守教会的基本规定：不能带入违禁品；不能进行未经批准的集会和活动；不能损坏内部的任何物品等等。

随着警方对许多游行和集会发出反对通知书，不少抗争成了违法活动时，争议便趋向白热化。究竟教会应否继续开放？除了安全的考量，亦包括会否令人误以为教会支持违法活动，甚至成为包庇犯罪人士的「天堂」？

难道教会的门不该为所有罪人（包括基督徒）而开？

香港教会面对的是示威者和警方、民与官的对垒，其他地区教会所面对的或许是不同群体的对峙。无论划下界线的是伦理、价值观、党派、种族……，教会的大门是否愿意为和我们不同的人、受我们鄙视的人，甚至是欺压我们的人而开？

处于政治漩涡中的香港教会，面对的不同论点所牵涉的已非对错，而是教会如何处理不同意见的方法和程序。许多教会因内部分歧导致分裂，往往不是神学或信仰核心价值的问题，反而是很多弟兄姊妹将一些本非绝对的议题，提升至以真理来看待，将个人意见看作信仰原则，认为绝对不能妥协，因此只能以关系破裂告终。

此次社会运动最能考验的，并非神学立场是否正确，而是信仰生命的根基是否稳妥：是否让非绝对的政治判断凌驾了信仰原则？当期望的结果迟迟未出现，能否继续持守基督徒应有的处事原则？是尽了努力后将结果安心交给上帝，还是为求目的不择手段？究竟一直以来，弟兄姊妹的关系建基在表面的交通分享、吃喝玩乐，还是真诚的信任和彼此委身？

这是个富挑战性的年代，也是好好考验个人属灵生命和信徒关系的年代。这是对香港教会和基督徒的考验，也是对普世教会和所有基督徒的考验。

「若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。」（哥林多前书3:12-13）

1. 詳見筆者另一篇文章，蔡志森：〈亂世社關情〉，明光社網站，2019年11月11日，（最後參閱日期：2019年12月17日）。
2. 詳見筆者另一篇文章，蔡志森：〈耶穌究竟有幾暴力〉，明光社網站，2019年9月16日，（最後參閱日期：2019年12月17日）。