上帝所賜的禮物
生活在這個世界上的許多人，常常都會問自己一個古老的問題：什麼是幸福？幸福是許多人極為珍視的事，但很多人並不了解，幸福對不同的人可能有不同的樣貌。許多人相信，幸福可以透過一些客觀因素獲得，包括婚姻、成功、地位、文化、收入，以及人生中的各種事件。然而，這些因素其實只能解釋一個人幸福感差異中的很小一部分。即使擁有這一切，也不能保證一個人就一定幸福。當人們不斷追求那些自認會使自己幸福的事物時，最後卻常常發現自己內心依然空虛。無論我們在人生的哪一個階段，總是不斷為自己設定新的目標。當完成一個目標之後，又必須開始制定下一個目標，並努力朝著它前進。如此一來，人們在追求幸福的過程中，始終不得安息。
我們常常一心追求「快樂」，卻忽略了其他真正的需要，也忽視了自己早已擁有的許多祝福。
另一件值得注意的事是，當人們被問到：「十年後，你認為自己會有多幸福？」許多人給出的答案，通常與他們現在感受到的幸福程度相差不大。問題就在於，幸福並不是預先決定好的；它會隨著我們如何面對人生中的問題而起伏變化。因此，我們很容易因著當下的感受，一次又一次地改變人生方向。那麼，究竟什麼是「幸福」？幸福是否有可能長久存留？對我而言，幸福來自於過一種充滿喜樂與滿足的人生，而這樣的人生，可以在基督裡找到。雖然幸福未必能永遠持續，但至少有一條道路，使人能真正活出幸福的人生，那就是藉著我們與基督的關係，以及神所賜給我們的禮物。
正向關注 ── 當不同版本的幸福彼此碰撞
但在談神所賜的禮物之前，我想先探討，我們有時是如何讓別人來定義自己的幸福。身為人，我們很難不受各種人際關係的影響，而把自己的價值建立在別人的評價之上，例如家人、朋友、同儕等等。而這也使我們更難真正獲得屬於自己的幸福。心理學家 Edward Tory Higgins 提出的「自我差異理論」（Self-Discrepancy Theory）指出，當「真正的自己」與「自己想成為的人」或「應該成為的人」不一致時，人便容易陷入心理衝突。
當我們的真實自我與理想自我 ── 也就是我們夢想成為、渴望成為的樣子──不一致時，就可能產生沮喪與失望。另一方面，當我們的真實自我與應該自我（ought self）──也就是我們認為自己「應該」成為的樣子──不一致時，就容易產生焦慮、羞愧和罪惡感。
有時候，人們獎賞的並不是「真正的我」，而是因為我達到了某種標準。
心理學把這種來自他人的獎賞稱為「正向關注」（positive regard）。例如，只有當我們考到好成績、得到獎項，才獲得別人的稱讚或關愛，這就是正向關注的一種表現。在這樣的環境中成長，許多人往往會一直追求來自外界的肯定，而不是尋找內心真正的滿足。
自我實現（Self-Actualization）
我為什麼要談這些呢？著名心理學家亞伯拉罕．馬斯洛（Abraham Maslow）認為，身為人，我們有一些基本需要，其中包括正向關注以及自我實現（self-actualization）。所謂自我實現，就是一個人成為自己所能成為的一切。一般而言，自我實現必須先建立在其他需要得到滿足之後。依照馬斯洛需求層次理論，由低到高依序包括：
- 生理需要
- 安全需要
- 愛與歸屬的需要
- 自尊的需要
較低層次的需要，例如食物、水和住所，通常會先得到滿足；而較高層次的需要，例如建立關係，則往往在人生較後期才逐漸實現。在這個過程中，我們常常把人際關係和歸屬感，看得比自尊、自我價值還重要，儘管後者其實屬於更高層次的需要。因此，我們經常是出於責任感去做許多事情，而不是出於自己真正的心意。一般而言，要達到自我實現，不但需要滿足其他各項需要，也需要建立穩固的自我形象，並清楚知道自己人生的目的。
我相信，世上的每一個人，都在努力追求自我實現，希望活出自己最大的潛能。歸根究柢，自我實現，就是建立屬於自己的身分認同，並把它活得淋漓盡致。而我相信，我的自我實現是在基督裡找到的。若要找到這份自我實現，我們需要真實相信自己屬於基督，明白神正呼召我們走向何方，也知道自己為什麼選擇跟隨祂；而這一切，都能在神所賜的禮物中找到答案。
神所賜的禮物
那麼，我先前提到的神所賜的禮物究竟是什麼呢？
最近，我在羅格斯大學（Rutgers）求學期間所參加的一間教會中，查考了一段經文，就是路加福音十五章11至32節〈浪子回頭的故事〉。故事講述一位父親有兩個兒子。小兒子提前向父親要求分得應得的產業，於是父親便把家產分給兩個兒子。小兒子隨後遠走他鄉，揮霍一空，把所有財產都花盡了。後來，那地方遭遇饑荒，他只好去替人放豬。他餓得發慌，窮困到甚至連餵豬的食物都想拿來充飢。等到他醒悟過來，知道自己犯了罪，便決定回到父親身邊。當他回到家時，父親立刻熱情地迎接他，為他的歸來歡喜快樂，並且設擺盛宴慶祝。
另一方面，一直留在家裡田間工作的長子，看見家裡熱鬧非凡。有一位僕人告訴他事情的原委。長子聽後心中充滿憤怒與苦毒，因為他認為，弟弟所受到的待遇，本來應該屬於自己。但父親提醒他，這場慶祝真正歡喜的是：弟弟曾經迷失，如今卻找到了回家的路。
雖然整個故事主要聚焦在小兒子身上，但其實兩個兒子的故事，各自都帶給我們不同的功課。
從小兒子的身上，我們常以為某些事物能帶給自己幸福，卻往往忽略了真正重要的是什麼。而當我們跌到人生谷底時，反而更有機會敞開心胸，也更容易願意改變。從大兒子的身上，我們則看見，即使我們努力遵守神吩咐我們遵行的一切規範，神的愛卻不是一種交易，不是因為我們做好事，就能賺得自己所需要或想要的東西。
討論這段經文時，我們小組有許多人都提到，大兒子雖然身體一直留在父親身邊，心卻沒有與父親同在。
今天也有許多人自稱是基督徒，卻喜歡把別人歸類，或者訂出一套又一套標準，要求別人遵守，並宣稱這就是神所要的。當他們以這種方式實踐神的話語時，往往更多是出於責任感，或懷著某種隱藏的動機，因為心裡期待能得到某種回報。然而，神所彰顯的是無條件的愛。祂即使知道我們滿身罪污，仍然愛我們。正因如此，祂差遣自己的獨生子為我們死在十字架上，擔當我們一切的罪。
最近，我在若歌教會所聽的一篇講道，也談到神當初為什麼來到我們當中。其中有兩節經文，特別觸動我的心：
- 「耶穌聽見，就對他們說：『健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。』」（馬可福音二章17節）
- 「仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就忍受了十字架，輕看羞辱，便坐在神寶座的右邊。」（希伯來書十二章2節）
神賜給我們的禮物，就是祂的獨生子。基督耶穌為我們死在十字架上，好將那最大的禮物賜給我們，而這份禮物，就是與神同在的生命。若要成為基督的跟隨者，我們需要培養一顆謙卑的心，也需要具備自我覺察，承認自己是罪人，承認自己曾經犯錯，也可能仍然會犯罪。無論你現在是怎樣的人，或你過去曾經是怎樣的人，都不是最重要的。
真正完全的接納，乃是在神所賜的禮物中，藉著基督而得著。
對我而言，真正完全的自我實現（self-actualization），同樣是在基督裡。在這個艱難的世界中，我們竭力憑著信心而活，並住在基督裡。我們都是罪人，也都需要尋求神的引導。身為罪人、需要神的引導，並不表示神就會少愛你一點。如果你願意為自己的罪負起責任，並委身成為一個屬基督的人，神永遠都會歡迎你。這就是許多人最終找到救恩的原因，也是他們找到許多人苦苦追尋的「幸福」的原因。
作者簡介
Tiffany Tang最近畢業於羅格斯大學（Rutgers University）。她主修心理學與傳播學雙主修，希望未來投入心理健康領域工作，並成為推動心理健康意識的倡導者。她盼望成為神手中的醫治者，無論是透過自己所學的心理學專業，或是藉著基督的話語與大能，來成就神的工作。